楞嚴經要義118：修行不能跟放逸的人在一起,正念的磁場跟放逸的磁場會互相抵觸
楞嚴經要義118：
凈界法師宣講
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》要義。監院法師慈悲，諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！講義260面
這一科講到「借無聞比丘為語端而備明五陰魔境」。五陰魔境並不是在我們散亂的階段出現，這是一個修止觀所產生的。我們過去是心隨妄轉，我們習慣是隨順我們的妄想的活動，現在突然間在妄想當中，又創造一種正念的力量。真實的力量跟妄想的力量，當然是漢賊不兩立，真妄不兩立就會產生真妄交攻。在真妄交攻當中就會很多、很多的事情出現。你看有些人他打坐打到最後痛哭流涕，有些人打坐到最後突然間非常歡喜，其實這個都是有事情；也就是在修行當中，越平常是越對的，突然間不對勁，那就是有問題，因為他的心不平常。不對勁當中有二種情況：第一個是外在外力的干擾，如果你是禪定功夫很深，那當然是魔王來干擾你，一般人當然就是鬼神魑魅來迷惑你；這是第一個，外在的魔境來干擾，就是有外力的誘惑。第二種是我們內心自己的邪見產生的。
又復於中，得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
又復於中，得少為足，如第四禪，無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。
又復明行識二陰。行陰所發，十種心魔；識陰所發，十種見魔；皆無外境，但是於自心中，妄生邪見，得少為足；且更自言，滿足菩提，不免輪墜。如第四禪，無聞比丘等：舉一為例，以發明之。如無聞比丘，但修無想，不務多聞；報得四禪，便自妄言，已證小聖，阿羅漢果。天報已畢，想心復起，衰相現前；不知自己本未證果，反起謗辭，言我今已證阿羅漢果，身遭後有，謂佛妄說羅漢不受後有。因此謗佛，墮阿鼻獄。其害若此，可不畏哉！
《智度論》云：有一比丘，師心自修，無廣聞慧，不識諸禪，三界地位，修得初禪，統謂初果；乃至四禪，便謂四果。命欲盡時，見中陰相，便生邪見，謗無涅槃，羅漢有生。以是因緣，即墮泥犁獄中。蓋經論一事，而詳略異耳。二詳標微細魔事竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
又復於中，得少為足，如第四禪，無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。
「又復於」世間禪「中」，以「得少為」滿「足」「如」，例過去已得「第四禪」之名為「無聞比丘」者，便於得四禪后「妄言」他已「證」得「聖」道(阿羅漢道)，並謂入第四禪即是入涅槃。後來在他四禪天的「天報已畢」，五種「衰相現前」時，方知自己將死，便反而「謗」佛為妄語，言「阿羅漢」不受後有，而他今既已得四果之無生，且已入於涅槃，為何卻再從涅槃出，而「身遭後有」 將復受輪迴？可見實在並無涅槃，而阿羅漢亦非證無生；這位比丘以此謗佛、謗法、謗僧之罪，即「墮阿鼻」地「獄」受苦報。
「無聞比丘」：義為泛稱沒有聞慧的比丘，不過這也是一位比丘的名字。《大智度論》云：「有一比丘，師心自修，無廣聞慧，不識諸禪三界地位，修得初禪，自謂初果；乃至四禪，即謂四果。命欲盡時，見中陰相，便生邪見，謗無涅槃，羅漢有生。以是因緣，即墮泥犁獄中。
其中又有一種叫得少為足。什麼叫得少為足呢？比方說，他成就四禪，四禪我們前面講到「舍念清凈地」，他把前面歡喜的心、快樂的心完全舍掉了，安住在「舍」，不苦不樂的念頭。這時候他的心可以說是正念分明，不動照了，四禪的心是最為寂靜，最為明了，他就把這種寂靜明了的心，以為當作四果，妄言證聖。他不知道這煩惱的顛倒只是暫時的縛住，他以為他斷惑證真，因為這四禪的相貌是跟阿羅漢滅盡定的相貌是非常的相似。但是等到四禪天的果報結束了以後，他出現了五種的衰相，這時候他就毀謗佛陀，毀謗正法。他說：佛陀是大妄語者，佛陀說世間上有涅盤，那為什麼我證得了涅盤又失掉呢？謗佛。
第二、謗法，他說這世間上根本沒有所謂的阿羅漢，證得阿羅漢果應該是不受後有，怎麼阿羅漢死了以後，又招三界的果報呢？原來世間上根本沒有阿羅漢，世間上也沒有真實的涅盤可得。謗佛、謗法，以此毀謗佛法的過失，就直接墮入阿鼻地獄了。一種是來自於外境的干擾，一種是來自於你內心的邪見顛倒，到最後的結果只有一個，就是「洗心非正」，在回家的路當中，結果誤入了歧途。
勸聽許說
汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。」
你要好好的仔細的來學習這五陰魔境，佛陀也會仔細的加以分別。在前面一科我們講到「廣示七趣的差別」，那一段蕅益大師說，那是強調持戒的重要--「若無出世的妙戒，絕無出世的妙慧。」強調持戒。這一科剛好相反，強調智慧的重要--「若無中道的妙慧，並失中道的妙戒。」你可以從這二科的比對，我們可以知道，聲聞在持戒跟智慧是獨立的，你看你持聲聞戒的時候，你不一定要修無常無我觀，這是兩回事。所以聲聞戒法，戒跟慧是兩條路，你可以花一段時間專心的持戒，然後再花一段時間來修慧，可以的！但是在整個菩薩戒法當中是不可能的事情。
這一段海公說：在整個菩薩的戒法當中，它的身口的持戒跟你意業的止觀，永遠都是相輔相成的。倓虛老和尚說：整個《楞嚴經》講「不迷、不取、不動」，不迷就是智慧，不取是禪定，不動就是持戒，這三個是一體的，不可分開。你戒沒有持好，破壞你的智慧，你沒有智慧，你戒也持不好，所以它每一條戒都是必須要跟止觀要能夠配合，戒法跟智慧是相輔相成的。
這一段蕅益大師說：為什麼佛陀要仔細加以分別呢？蕅益大師說：無聞之過，甚可怖畏。他說：你今天沒有去了解整個返妄歸真當中的一些魔境，是非常可怕的。為什麼呢？第一、魔相幽隱難見，魔的境相是很難分辨的，他真妄很難分辨的；二、魔害是深重難堪，你一旦受到魔害，那是非常可怕的。後面會說，他說：你身受魔害，那你是根本上的傷害，比破戒還可怕。因為破戒是破其中一條戒，你一旦受到魔害的時候，你是全體的起顛倒，根本上的傷害。古人說：你寧可千年不悟都沒關係，你不可一日著魔。所以佛陀說：汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。因為無聞的過失是非常的可怕。
丁二、時眾佇誨
這時法會大眾以期待的心，來等待佛陀的教誨。
阿難起立，並其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
在這當中其實是沒有人來請法，佛陀是以大悲心來無問自說。這時阿難尊者跟法會大眾就起立，以歡喜心頂禮佛陀，也以恭敬的心，等待佛陀慈悲的教誨。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「阿難」即「起立，並其會中，同」 是「有學者，歡喜頂禮，伏聽」 如來「慈誨」。
【詮論】
本經的基本架構，可說是：「從破魔始，至破魔終」；因為自阿難示墮、文殊將咒解救(此即是破魔之始)至阿難請示修定(因為光持戒，定力不足，境界現前，便把持不住，因而墮落，成就魔事)；佛方便示導，歷七處破妄(七處徵心)、十番顯見、示十八界皆本如來藏、二十五聖自證境界、重說大咒、開示建壇、結界、修楞嚴大定之法、詳述四種明誨、大乘六十位修證之真菩提路、細述三界十習因、六交報，及四生、七趣種種眾生(種種地獄、十種鬼趣、十種畜生趣、十類人趣、十類仙趣、諸天趣——欲界六欲天、色界四禪諸天、無色界四空諸天，以及四種修羅趣)，至此，聖凡種種境界，以及信、解、悟、修、證、果之真菩提路亦皆開示明白；接下來的「五十陰魔」，詳論五十種禪定中的魔境，及破除之法，可說是達到本經的最高潮處，對修行人或習禪者來講，也是最最重要、最為實用的地方。
因為本經始自以神咒破魔，中間七處破妄，及四種清凈明誨、四加行、乃至詳論六道諸趣時，其實也皆是在破斥：或破魔、或破邪、或破妄；而各種邪妄，亦正是魔因。故《大智度論》論云：「除諸法實相外，皆是魔事。」以不出魔數故。然而以上所破斥之邪妄境界，並未像最後這一節「五十陰魔」中所說的，那麼詳盡、實際。修行菩提或習禪者，對於此部分，不可不知，不可不深入解了、奉行，否則習禪必然魔事重重，而菩提必定難成。
又，釋尊坐菩提樹下，破四魔軍，成等正覺；故知成菩提是必然要破除魔事的；雖然依理上而言，魔事與魔境皆是依自心妄現，然而佛若不開示，世間無人能覺知其為魔事，因而被內外種種妄境所惑亂，而魔事成矣。由於得聞佛之開示，事先知道，心理有準備，且依自善根力、及佛力加持、法力護持，諸天護法擁護，一旦境界現前，即能立刻覺知、識破，而得持心不動，不為所惑、不隨、不信、不從，如是則魔之惡圖即不得逞，魔意一旦受挫，魔事即破。故知，破魔之事無他，即：
一、多聞、研求、深入知解魔所行事及所現境界。
二、持心不貪世間一切，尤其是財、色、名、利、權、位等。
三、任何時候，境界現前時，立即「覺知」。
四、「持心不動」、不信、不隨、不喜、不悲(不以所見境界為喜、為悲、乃至自以為尊、為勝等。)
總而言之，修行者要完全不遇障難，可說是不可能的；要完全沒有境界現前(不論善境界或惡境界)，也不太可能。但我們不能期求完全沒有障難或魔事，而應希望我們有能力克服障難及破除魔事。
又，境界不在善惡，只要自心不貪愛取著，便都不成問題；若自心貪著，即使是善境界也會變成魔事。這一點就是佛在本節經文中一再強調的：於每一重陰魔之末，佛都會說：「斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」意即：這種修行境界，只是定力所引起的暫時的作用，不久它就會消失的；因此這些現象並非表示你已達到聖人所證的境界，所以你心中也不要以為你已得聖人的證境。這樣不妄想貪著，這個境界也還可稱為善境界，但你若把它當作你已「證聖」之解，便馬上受諸邪群魔所趁、所用、所纏，而胡裡胡塗入於魔數，亦不自知。
又，所謂「魔事」之魔者，其實不只是天魔；依通教所說的四魔：天魔、死魔、煩惱魔、五陰魔。若依本經，則還包括種種鬼、神、魑魅、精怪等等。因為這些眾生，或者自懷噁心，喜歡壞人修行；或者為魔所使、為魔所用，故皆能成就魔事，破壞修行。因此本經前面所述之種種鬼趣、旁生趣等，讓我們於眾生界有全面的了解，因而在專修三昧時，對覺知魔事、防範魔事、乃至對治或破除魔事，都有很大的幫助：因為了解整個習禪過程、方法、果報，及眾生界的狀況故，非對於「敵人」一無所知，亦非「敵暗我明」，而能「知己知彼」，因此一旦魔事發生，也不會胡里糊塗、一無所知，而驚慌失措；也才能沉著穩定地對付。
最後，愚意以為本經這「五十陰魔」章，可說是本經最為稀有、最為寶貴的部分，因為其他經典都沒有如是之法；或也有涉及魔事的，但也沒有這麼詳盡、這麼完備的「破魔大全」。因此諸修菩提者及習禪人，皆應深入精研、信解、諷誦再三，為他人說。
附及，這「五十陰魔」章，實是習禪的「破除魔事品」。若以世間法來比喻，有如：我們買一部機器或汽車等，機器的說明書中，最後大都會有一節「故障排除法」，詳列這機器在操作中可能發生的種種故障現象，及其排除之法。這「五十陰魔」章，等於操作駕駛「禪定三昧」這條「法船」的故障排除法，依於此法，舟中之人方能安抵涅槃正覺彼岸。
丁三、總別開示
有關五陰魔境，佛陀先作總相的說明，再作別相的開示，總別二種開示。分三：
戊一、總明魔事之由。
戊二、別明境發之相。
戊三、結勸欽誨遵修。
戊一、總明魔事之由
攏總的說明生起魔事的因由。為什麼好端端的會生起魔境呢？分二：
己一、正明魔動因由。
己二、勸誡迷悟得失。
己一、正明魔動因由
正式說明魔境來干擾我們的因由。為什麼一個人修止觀，一定會觸動魔境，是怎麼回事？
生佛體同
佛告阿難及諸大眾：「汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。
佛陀先攝用歸體（把心帶回家），講到我們眾生的心性。佛告阿難及諸大眾說：「汝等當知，「汝等」是所有凡夫跟有學之人。在有漏世界，這地方是揀別這以下的開示不是無漏，是有漏。這個有漏是什麼意思呢？這個世界的產生，是由煩惱跟業力所創造的；世界是指依報，十二類生指正報。在有漏的依正二報當中，我們眾生本具的本覺、本妙、本明的覺圓心體，覺悟圓滿的心體，跟十方諸佛是無二無別。我們前面講過，一切眾生為什麼都可以成佛呢？主要的理由就是，因為我們本來面目，跟諸佛的本來面目是無二無別的。先把體性講出來，第二段就正式說明致魔的因緣。
致魔之因
妄生空界
由汝妄想迷理為咎，痴愛發生，生髮徧迷，故有空性，化迷不息，有世界生。 則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清里，況諸世界在虛空耶？
成觀法師《楞嚴經義貫》
由汝妄想，迷理為咎，痴愛發生，生髮遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，則此十方，微塵國土，非無漏者，皆是迷頑，妄想安立。
然而「由」於「汝妄想」，而「迷」本有之「理」體，以此「為咎（咎：過失，罪過）」，而令無明之迷「痴」更起「愛」念，致令清凈本心化成真妄和合，因而「發生」阿賴耶識，接著更「生髮」能見之見分，進而「遍迷」於外，欲有所見，而發生頑空之相分；是「故有」所見之相分「空性」產生；能所既立，相因相成，展轉變「化」與痴「迷」相續「不息」，因而「有世界生」起。「則此十方微塵國土非無漏」之世界「者，皆是迷」於本覺真心「頑」因而起「妄想」之所「安立」。
「痴愛發生」：「痴」，無明。「發生」，發生阿賴耶識。由迷痴而起愛念，故令清凈本心成真妄和合，而發生阿賴耶。
「生髮遍迷」：「生髮」，即發生。謂，又發生能見之「見分」。「遍迷」，指遍迷於外，欲有所見，而發生所見頑空之「相分」。
「故有空性」：「空性」，指頑空之性。
「化迷不息」：「化」，能所相因，展轉變化。「迷」，痴迷。「不息」，相續不斷。
「有世界生」：此即前經文所說：「迷妄有虛空，依空立世界。」
著魔的原因：我們眾生因為一念的妄想。這個妄想是怎麼來的呢？是迷理為咎；迷真才起妄。本來沒有妄，怎麼有妄想呢？因為迷失我空法空的真如理，產生了對立就產生了妄想。妄想當中有麤細二種差別，從微細來說，就是「痴」的妄想、跟「愛」的妄想。
這一段圓瑛老法師說：我們打無明跟妄想是不一樣的。無明是屬於痴，無明沒有對錯。說你這一個人向外攀緣，向外攀緣不能講是罪業，它只是一個痴而已，他就是不知道一切法是平等的，而虛妄的產生能所，所以無明基本上是屬於第八識的作用，是三細；一念妄動以後，在平等法界當中虛妄產生能所，而產生了第八識，痴是微細的的八識。妄想就比較麤重，是屬於第六意識的愛憎取捨。無明是一種有所得的攀緣心，愛是一種煩惱，愛憎舍取的煩惱。總而言之，在迷真以後，生起的妄想有痴愛二種妄想。
痴產生的相貌：生髮徧迷，故有空性
因為有一念的愚痴，這種有所得的心，就將平等的真如切割成一個能所的對立，一個能緣的心與所緣的境。所以就把全體的真如，就轉成頑虛空之相，就是所謂的「生髮徧迷，故有空性。」就是為什麼會有虛空呢？因為我們產生能所的對立，有能有所就產生了虛空。
化迷不息，有世界生。
虛空雖然是有，但虛空是沒有差別相的，在無差別當中又創造了個人的世界差別，比方你是人道的世界，他是餓鬼道的世界，他是畜生道的世界。這差別相怎麼來的呢？因為有愛取的煩惱，有些人對善法產生愛取，他創造了美好世界；有些人對惡法產生愛取，創造了醜陋痛苦的世界。由前面的愚痴而創造了虛空，由我們心中不同的愛取，而創造了不同差別的世界。總而言之，虛空相，世界相，就是一念的妄想之所變現。
則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。
這一段是把前面作總結。由前面的道理我們知道，我們每一個人所受用的十方虛空，以及虛空裡面的國土，之所以變成非無漏（就是有漏），為什麼會是一個有漏的世界呢？因為都是我們一念的迷痴還有愛取，迷痴的妄想跟愛取的妄想之所創造出來的。你有這樣的妄想，你就有這樣的世界出來。你為什麼今生會遇到什麼人？遇到什麼事？跟你前生打什麼妄想是有關係的。
當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清里，況諸世界在虛空耶？
成觀法師《楞嚴經義貫》
當知虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清里；況諸世界，在虛空耶？
然而「當知」此無邊之「虛空」，實「生」於「汝」本覺真「心」之「內」，，此心內虛空之大小與本心相比，「猶如」一小「片雲點」綴於茫無際涯的「太清里」(太空中)，何其渺小，且不久住。而「況」依空而立之「諸世界」、及身心、更「在」本已渺小的「虛空」中「耶」？豈非更是微不足道？
「當知虛空生汝心內」：無邊虛空實是生於你本覺真心之內。
「猶如片雲點太清里」：「太清」，太空。謂虛空在你的真心中，其大小就有如太空中的一小片雲一般：太空甚大，而片雲甚小——法合：汝之真心甚大，而世間之虛空實甚小，只如真心虛空中的一小片浮雲。
「況諸世界在虛空耶」：真心中含里世界的虛空已小如空中的一片浮雲，而況諸世界又在這虛空之中，豈非小之又小？
當知在虛空（包括世界）當中，虛空是生在我們的一念心性當中，就好像一小片的雲霧，點綴在太虛空當中，虛空它只是我們一念心性的水泡，這是廣大天空的一個小雲霧而已，何況這世界又在這虛空當中，那就更小。意思是說，為什麼會產生魔境，先講出它的一個道理，就是因為你外在的世界，是你妄想所變現。那麼你現在破壞妄想，你等於是間接在破壞外在的世界。它的意思是這樣。再講一次，你外在的世界怎麼會有？是你妄想變的。你現在對治這個妄想的時候，你外在的世界就開始要消失了。你外在的世界要消失的時候，有些人就不同意，有些人就不同意你這樣做，因為這當中牽涉到有共業的問題。（往下看你就知道）
歸元本無
汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？
圓瑛法師《楞嚴經講義》
汝等一人，發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，云何空中，所有國土，而不振裂？
設使汝等，能有一人，心光內照，發明本有真心，返本歸元，歸元則無迷，無迷則此十方晦昧，所成之頑空，皆悉銷滅，而殞亡矣！以虛空原因迷妄而有，如前雲生髮遍迷，故有空性，無迷故無妄空，此真顯妄破，應念化成無上知覺也。云何頑空之中，所有結暗為色之國土，而能保全，不形振裂耶？
問：一人發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，現在十方諸佛，成道已久，何以仍見虛空？答：此虛空，是未歸元之眾生所見，非關諸佛之事。譬如眼中有翳，夜見燈光，別有五色圓影，諸佛翳病已除，全空全真，唯見一真法界也。初推真妄生滅相關竟。
外在的世界是你一念的妄想變現的，所以當你「發真歸元」，你發心要迴光返照，正念真如，發心要把你的心從妄想的攀緣心要帶回家的時候，這時候由妄想所變現的十方虛空，十方世界全部要消失，而且這空中所產生的十方世界通通會破壞掉。這地方就有些人就不同意了，因為我們習慣性活在妄想，所以會產生世界，現在你要對治妄想，就等於間接要破壞外在的世界。
魔動之緣
正式說明為什麼你在佛堂裡面打坐，他一定要來破壞你，這當中有原因的，因為你干擾到他了。
定合聖流
如輩修禪飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。
說「如輩修禪」我們在佛堂修禪，我們也沒去惱害別人，但這地方有個問題；我們用迴光返照，正念真如，這種空假中三觀的智慧，來莊嚴我們一念心性，我們的心跟十方諸佛菩薩，跟那些無漏的大阿羅漢，他們在一念的寂靜心當中，是心精通吻，我們的心跟佛陀的心是互相吻合。但是我們向外攀緣的時候，每一個人的心不同，「依體起用」，個個不同，但「攝用歸體」，把心帶回家，我的家跟你的家一定一樣，家只有一個。就在這個家當中，當處湛然，當下清凈而光明，光明而清凈。你在修《首楞嚴王三昧》的時候，十方諸佛菩薩是非常歡喜你，張開雙手歡迎你回家，但是有些人就不歡喜的，哪些人不歡喜呢？
諸有壞動
一切魔王，及諸鬼神，諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼chè，水陸飛騰，無不驚懾。
一切魔王。六欲天的波旬，還有這些諸大的鬼神，還有凡夫的諸天，他們看到他的宮殿無緣無故，產生了崩裂，就是破壞，乃至於整個大地產生震動，產生了分裂，水中的眾生，路上的眾生乃至於空中的眾生，都產生了驚怖，因為大地開始振動，宮殿開始破壞。
諸魔不容
凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？
圓瑛法師《楞嚴經講義》
凡夫昏暗者：獨指人道，昏迷暗鈍，謂未具五通。不覺，是行人入定，將證之故，無端被境所遷，甚至訛言，陰陽失度等，故曰不覺遷訛。
彼等鹹得，五種神通，惟除漏盡，戀此塵勞，如何令汝，摧裂其處？是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉qiān來惱汝。
此魔等來惱。彼等，即指天魔、鬼神等；鹹得五種神通者：此為報通，非是修通。於六通中，惟除漏盡通，是無漏禪定，斷惑所發。既鹹得五通，必知宮殿崩裂，是定力所為，留戀塵勞，自然不求出世，如何令汝，任運成道，而摧裂其處耶？
如釋迦如來，於菩提場，安坐之時，發一咒願，而我不成佛道，不起此座，即時六變震動。爾時魔王，見其宮殿震動，以天眼遙觀，知是悉達太子，於菩提樹下，誓成佛道。即時下令，誰能領旨，破壞禪定？當時三位魔女，領旨前往，此即定能招魔之明證也。幸佛定力既深，願力堅固，不為所動。后魔王親自率領魔兵魔將，前往破壞，亦復無可如何。
是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，彼等所依，無非愚痴邪暗之境。行人修定，心光一發，與菩薩諸聖，通同吻合，能破愚痴邪暗。由是於汝靜修三昧時，僉來惱亂於汝，僉即皆也。皆欲破壞禪定，彼等始安也。初驚動諸魔由定竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得，五種神通，惟除漏盡，戀此塵勞，如何令汝，摧裂其處？是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。
然而一般人道之「凡夫」未具五通，則因「昏」迷「暗」鈍，而不知「不覺」此一切異相之真因，反而「遷」轉「訛」誤，以為是天地陰陽失度等因所造成。「彼等」天魔鬼神「鹹得五種」 報得之「神通」(天眼、天耳、他心、神足、宿命)，「唯除漏盡」 通(未得漏盡通)，故皆知其住處之所以振裂之因；然彼等皆十分貪「戀此」有為「塵勞」之世間，「如何」能任「令汝」更修成三昧，而由你的三昧定力之光「摧裂其」結暗所成、深心所愛之住「處？是故」 ，一切「鬼神、及諸天魔、魍魎、妖精，於」 你修「三昧時，僉來惱汝」，不令汝三昧順利成就。
「彼等鹹得五種神通」：「彼等」，指天魔、鬼神。「五種神通」，此是報得之通，非修得之通。
「唯除漏盡」：「漏盡」，即漏盡通。以此通是無漏禪定所發；蓋行者以此定力而斷惑盡漏所證之神通，故名。
「戀此塵勞」：謂彼天魔鬼神皆留戀此世間塵勞境界。
「僉來惱汝」：「僉(qiān)。」，皆。
在這種情況之下，凡夫是一個昏昧暗鈍的情況，他沒有神通。因為他前面說的，這種宮殿的破壞，大地的振動，這種都是禪定所見的色法、禪定所見，所以凡夫感覺不出來。但是前面說的這些魔王、大力鬼王，這些欲界天的天人，他們都有五種的報通，唯除漏盡通，更重要他們都貪戀這三界的果報。所以他怎麼能夠允許你去破壞他的宮殿？去振裂他的大地？是諸魔所不容。
故來惱亂
是故鬼神，及諸天魔魍魎妖精，於三昧時，僉qiān來惱汝。
總結：是故鬼神，及諸天魔王、魍魎、妖精，在你三昧將要成功的時候，他們都要惱害於你，一方面保護他們的宮殿。這地方就把我們為什麼經常會受到魔境的理由說出來。我們分成二部份來說：
一、「境隨心轉」，你的心態改變的時候，你這一部分業力所創造的境也開始在動搖，開始在消滅了，境隨心轉。為什麼說境隨心轉？比方說，我們一個佛學院，比方有二十個學生，突然間來一個大福德的人，或大修行者跟我們共住，欸！我們就覺得整個世界的磁場就好很多。因為業有共業跟別業，別業當然個人循業發現，但是別業中有共業，所以你看我們共修中有些人煩惱特別重，其他人會感到那磁場就很躁動，因為有釋放一種共業的因緣出來。現在就是說，你一個修行人開始在迴光返照了，你要把你這一部份的業抽回來，你的別業當然沒話講，但是問題是這當中有共業，你抽回來的過程當中，這地方就產生問題，你境隨心轉，你的外境隨你的心在變化，這第一個。
二、「正邪不兩立」，這地方有一個理由，在261面的最後一段它說：這些魔王是「戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？」他們的心情是希望保持原狀，而你要做改變，所以他當然不同意了；他希望這個美好的世界永遠保持下去，你現在要迴光返照，正念真如，要把這有漏世界破壞掉，在共業的角度來說，對他們產生一定的傷害。
比如我們一個家庭，是住了三個人、五個人，大家都很放逸，每一個人的磁場都往放逸的方向走，大家都覺得好像沒有互相干擾。突然間有一個人想修行，這磁場就不對了，三個人都很放逸，一個人突然想修行，你說：我也沒幹擾你，你們繼續放逸啊！我在隔壁房間打坐。但是那放逸的氣氛就不對了，因為它釋放出一種正念的氣氛出來。這時候那些魔王就不歡喜的，他肯定要來破壞你。這就是他們為什麼來干擾修行人的主要原因。所以你看我們在修行，你一定要同見同行，修行的人不能跟放逸的人在一起。因為你一修行的時候，你創造一個正念的磁場，他創造一個放逸的磁場，這二個是會互相抵觸的。佛陀勸誡我們，如果是迷，它有什麼過失，第二個是悟，有什麼功德。
己二、勸誡迷悟得失 分二：
庚一、勸悟則成得。
庚二、誡迷則成失。
庚一、勸悟則成得 如果能夠覺悟，我們就能成就廣大的功德
客不成害
然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。
此示悟迷之得失也。然彼等諸魔，見其宮殿，無故崩裂，雖有大怒，而言雖有者，究竟與我無傷也。彼塵勞內者：謂彼猶在塵勞，生滅法中，所起邪行。汝妙覺中者：謂汝所修，妙覺真常心中，本具正定，邪不敵正，以生滅而欲壞真常，以怒氣而欲惱定心，譬如以風吹日月之光，以刀斷長流之水。了不相觸者：日月之光如故，長流之水無痕，了不觸傷也。
又汝修定者，觀智增明，猶如沸湯；彼擾惱者，邪執正固，猶如堅冰；非但無損，且能破魔。沸湯之暖氣，漸漸鄰近于堅冰，而堅冰之凍結，不日消亡殞滅矣！彼雖徒恃五通神力，縱有大怒，亦不過但為其客，終不久住，不能成害矣！
成觀法師《楞嚴經義貫》
然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。
「然彼諸魔」 見其宮殿無故崩壞，「雖」心中「有大怒」，但是「彼」猶在「塵勞內」之生滅法中，而「汝」所修的楞嚴大定則是在「妙覺」真常之「中」，非生滅法；故他若欲害你，則猶「如」欲以「風吹」散日月之「光」，毫無著力處，亦「如」欲以「刀斷水，了不相觸」。又「汝」習定之觀智熾然猶「如沸湯」，而「彼」嗔惱之邪執雖「如堅冰」，但汝之定慧熾然之「暖氣漸鄰」於彼堅冰，彼冰「不日」即告「銷殞」，彼魔「徒」然仗「恃」五通「神力，但」終「為其客」，不得久住，亦不能成害。
「彼塵勞內」：彼諸魔尚在塵勞之生滅法中。
「汝妙覺中」：而你所修的大定則是在妙覺真常之中。
「暖氣漸鄰，不日銷殞」：謂魔若來近，則行者的定慧熾然之暖氣，便逐漸侵鄰到他的邪執堅冰之上。「不日」，不久；不消幾日，堅冰便消熔殞滅。
「但為其客」：「客」者，喻不久住者。故其魔事終不久住，不能成害。
你今天想要返妄歸真，對他的宮殿產生了傷害，魔王他當然不高興。所以「然彼諸魔雖有大怒」他看到宮殿即將振動破壞非常生氣。但這地方我們知道一個道理，雖然他生氣，他的心是在三界的塵勞當中，他還是活在妄想，雖然他修了很多的善業，但是他的本質還是一個妄想，具足善業的妄想。「汝妙覺中」，雖然我沒有修什麼善業，但是我在迴光返照，我的心是跟十方諸佛同樣的妙覺心性，即便我沒有資糧，但是重點我的本質還是在妙覺心性當中。這二個人是不同路線的，一個是生滅心，一個是常住真心。所以他要來干擾你，就像風吹光，風去吹光，風跟光本來就沒有什麼關係，不會交集；如刀斷水，了不相觸，你走你的，我走我的。
第二個就是，邪不勝正，「汝如沸湯，彼如堅冰」。我們在正念真如的時候，真如是一種正氣，就像一個沸騰的熱湯。對方是貪戀三界就像一個冰塊，「暖氣漸鄰，不日銷殞」；冰塊一旦接觸到熱的湯，當然它自己就消失掉，雖然他有很多的神通，過去有布施持戒的福報力，但是他畢竟是安住在「客」，他是一種生滅心，不是安住在常住的「主人」。這地方說出二個道理：一、你跟他是沒有關係的，他是風，你是光，各走各的。；二、他是邪，你是正，邪不勝正，這二個道理你要懂。邪不勝正，那為什麼有些人還是被五陰魔境所破壞呢？這地方講出第二個理由
迷亂由主
成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
成就破亂，由汝心中，五陰主人，主人若迷，客得其便。
成就破汝戒律，亂汝定心，其過在誰？實由汝之心中，五陰主人。五陰，即下所說，五重陰境；主人，即下所說，觀照之智。如若陰境現前，觀智得力，無論強軟二魔，不生畏懼，彼之伎倆有盡，我之不睬無窮；若觀智稍虧，迷失正念，則魔王乘間而入；故喻主人若迷，客得其便。《正脈》云：魔擾行人，如客賊劫主，主若深居不動，賊乃莫測，愈近愈恐。俗云：強賊怕弱主是也。主若自守不定，驚慌出走，為賊所執，方得其便；以法對喻，足知悉在主也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
成就破亂，由汝心中，五陰主人，主人若迷，客得其便。
諸魔鬼神及外道之所以能「成就破」汝戒行「亂」汝定心之魔事，其咎端「由汝心中」之「五陰主人，主人」 自身「若」自生「迷」惑，則「客」乃「得其便」。
「成就破亂」：「破」，指破你的戒。「亂」，指亂你的定。諸魔外道之所以能破你的戒行、亂你的定心。
「主人若迷，客得其便」：主人自家若迷，客乃能得其便。所謂：「肉必自腐，而後蟲生」者是也。
一個人修三昧會被破壞，因為我們的主人不在家，主人一旦迷惑，客人就來偷東西了。理論上客是不能夠偷東西的，但這個主人睡覺了、睡著了，睡著他就把你偷走了。所以為什麼邪不勝正，那為什麼為邪氣所侵呢？蕅益大師說：那是因為你正氣不足。你自己要動，你仁者心動，那當然就被他轉去了，他其實是不能幹擾你的。所以你不必去對治魔王，他自然會消失掉，因為你是熱水，他是冰塊，他來靠近你，他自然就消失掉了，但是你心一動，那就完了！主人若迷，客得其便。我們自己擾亂自己。
悟必超勝
當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？
圓瑛法師《楞嚴經講義》
當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。陰消入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，近自消殞，如何敢留，擾亂禪定？
行人當此禪那正定之中，慧照觀察，一念不生。覺悟無惑者：覺其是魔，悟非善境，不受其惑，則彼魔力，雖然強橫，亦無所施其伎，故曰無奈汝何。陰消入明下，釋無奈汝何之故，陰境消除，而入大光明藏。如前云：聞熏精明，明遍法界是也。則彼群邪，咸受幽氣者：彼之群魔邪怪，咸稟受幽暗之氣以成形，如羅剎向日不見，可以為證。以汝之智慧光明，能破彼之愚痴黑暗，故曰明能破暗，近自消殞。如前云：則諸幽暗，性不能全是也。如何敢留，擾亂禪定者：留尚不敢留，何能擾亂汝之禪定耶？
成觀法師《楞嚴經義貫》
當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。陰消入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，近自消殞，如何敢留，擾亂禪定？
「當」行人「處」於此「禪那」正定之中，能常自「覺悟」而「無」所「惑，則彼魔事」 之力雖強，以技無所施(沒有破綻可趁)，亦「無」能「奈汝何」。待你五「陰」之境「銷」除(五陰盡)之後，「入」於本覺大光「明」藏中，「則彼群」魔妖「邪」本來「咸」秉「受幽」暗之「氣」以成之形，汝定慧之光「明」「便能破」彼愚迷陰「暗」，因此他若接「近」你，則其暗性但「自」取「銷殞」，自身難保，因此他「如何取」再停「留」下來「擾亂」你的「禪定」？
「覺悟無惑」：「無惑」，自不生迷惑，亦不被他迷惑。
「陰銷入明」：「陰消」，五陰之境消泯，即是下文所說的「色陰盡」等。「入明」，入大光明藏。以五陰盡，故如來藏光明現前，是故速即得入。
「則彼群邪咸受幽氣」：「受」，秉受。「幽氣」，幽暗之氣。謂彼群邪都是秉受幽暗之氣，而得成形者。
「明能破暗，近自銷殞」：楞嚴大定的三昧光明，能破彼魔之愚痴黑暗，故他若近你，反而是他的暗性自然消失殞滅。
我們遇到魔境的時候，因為它後面會說，我們一旦會有魔境，表示你突然間打妄想，突然間一時的失念，魔才有機可乘，他乘隙而入。這時候你要馬上把功夫又提起來，又迴光返照，趕快把心拉回來，安住在所緣境，正念真如。只要能夠覺悟，這都是一念的妄想、妄境，不要產生迷惑顛倒，魔境是不能幹擾你的。為什麼呢？陰銷入明。五陰的迷境，一旦入了我們心性的光明當中，這種邪惡之氣它們本來都屬於幽暗之氣所成；而我們在修行真如，是一種光明的智慧，光明能夠破除黑暗，所以一旦它靠近你，它自然會消失掉，它怎麼能夠一直停留在你的身邊，去擾亂你的禪定呢？它這一段的意思就是說：其實是你自己擾亂你自己，你自己自亂陣腳。你不應該說別人干擾你，他只是個助緣，他現出一個影像給你看，你自己動了！你自己有選擇權，擾亂不擾亂歸他，動不動歸我。你們二個本來是兩條路的，他現一個境給你看，你也可以選擇不迷、不取、不動。這地方就是說，我們自己擾亂自己，關鍵在這地方。
庚二、誡迷則成失
迷則成失
若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人。
成觀法師《楞嚴經義貫》
若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人。
反之，「若不明」其是魔，不能「悟」知其所現者並非善境，而「被陰」相，「所迷」以致誤以為是證得了聖證，「則汝阿難必」 落魔道，淪「為魔子，成就魔人」之事業。
假設我們不能夠如實的安住在一念心性，然後他開始變出很多的色、很多的影像，給你很多的感受，突然間感到很快樂的感受、很痛苦的感受，產生很多的想象。然後你就跟著這個感受、想象而轉，被五陰魔境所迷惑，到最後必為魔子，成就魔人。我們會失去正知正見，雖然我們也開始繼續打坐、繼續拜佛、持咒，但是你所做的都是魔業，來生就變成魔人，因為你的本質已經被破壞了。以下講出一個對比…
較量淺深
墮淫害淺 如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒，心清凈故，尚未淪溺。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
如摩登伽，殊為眇劣，彼惟咒汝，破佛律儀，八萬行中，祗毀一戒，(汝)心清凈故，尚未淪溺。
且如摩登伽女，殊為眇小，而復下劣，彼之初心，唯以先梵天咒，咒汝破佛所制律儀，八萬細行之中，祗能毀汝，與女人身相觸，一戒而已。淫躬撫摩，將毀戒體，將毀者，而尚未毀也。此並非汝之故起淫愛，由汝心清凈故，且有初果，道共戒力，自然無毀戒體，尚未至於淪溺也。孤山曰：以淫女比天魔，人眇劣也。以一戒比全身，事眇劣也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
如摩登伽，殊為眇劣，彼惟咒汝，破佛律儀，八萬行中，祗毀一戒，(汝)心清凈故，尚未淪溺。
又「如摩登伽」母，其身份及法力實俱「殊為眇」小下「劣」，且「彼唯」以邪「咒」欲令「汝破佛律儀八萬行中，祗」 欲「毀」汝之「一戒」(不淫戒)，但你以「心」本來是「清凈故」，並非你自己主動起淫念，故「尚未淪溺」。
「殊為眇劣」：「殊」，甚。「眇」，同「渺」，小也。「劣」，低劣。謂摩登伽母的身份與法力，實甚為渺小、低劣。
「心清凈故，尚未淪溺」：但以你的心本來是清凈的，並非你自己自心起淫念，且有初果的道共戒在，所以能不被毀戒體，而不沉淪。
好像摩登伽，摩登伽這個人是一個很卑劣的人，但是她依止仙梵天的咒，破壞你的律儀。在海公的判教是說，阿難尊者是犯到身殘，但沒有破根本。在八萬行中，你犯到跟女人相觸的身殘，但是他內心當中還是正念分明，沒有起顛倒，他還是憶念「如來大慈，寧不救我。」所以沒有毀犯整個根本重戒。摩登伽對我們的傷害頂多在八萬行中，只是毀掉其中一個行，你清凈根本的正見，是沒有傷害的。破戒的可怕相對著魔來說，它還是比較輕微，因為它八萬行只毀一戒，你內心還是清凈，你還沒有真實完全的淪溺。但是你著魔就不同了…
墮魔害深
此乃隳huī 汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
成觀法師《楞嚴經義貫》
此乃隳汝，寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
而「此」此陰魔與摩登伽母相比，「乃」欲「隳」壞「汝」能成就無上「寶覺」的「全」體法「身」(亦即要將你的法身整個毀滅，並非只要破你一戒一定就好了)；這譬「如宰」相大「臣」之「家」，一向得勢，「忽」然觸犯了大律，便「逢籍沒」家私，全家大小「宛轉」飄「零」、淪「落」四方，「無可哀救」。(習禪之人，若迷五陰相，而為魔所趁，為魔所壞，亦復如是，即喪失寶覺全身，不但道果之位被除，一切功德法財亦當盡失，且從而淪落六道惡趣，無可救拔。)
「此乃隳汝寶覺全身」：「隳」，壞。「寶覺全身」，指全體法身。謂此五陰魔的目的，則是要毀壞你能成就寶覺(無上覺)的全體法身。
「如宰臣家忽逢籍沒」：「籍沒」，沒收。「籍」，原義為登錄也；指登錄其人一切所有資產，列成一清單，然後沒收入公庫，稱為籍沒。如宰官大臣，忽觸大律，家財被充公。修行人若遇魔事而被壞，一切戒體及善根功德盡皆喪失，亦復如是。
「宛轉零落，無可哀救」：謂彼大臣先前得勢之時雖然風光無比，今被抄家，即全家宛轉飄零淪落天涯(或被放逐、充軍，或被賣為奴僕、為婢、為妾、為妓)；無法拯救。比喻若失寶覺法身，則不但道果之位被褫(chǐ剝奪)除(官位失去)，一切功德法財盡失(財產充公)，從而淪落六道惡趣(宛轉零落)，無可救拔。唯除諸佛大悲哀愍，實難超脫苦趣。
五陰魔境它會破壞你的，是你整個法身慧命，破壞你整個菩提心。講一個譬喻，一個大臣得罪了天子，忽逢籍沒，他就被奪取他的官位，沒收他的財產，消除他貴族的地位，而降為平民。最後的結果，宛轉零落，無可哀救，無處可去，沒有人可以救拔你。因為你得罪了天子，你要是微小的過失還沒關係，你得罪天子那就完了。
這地方的意思就是說，修行當中有些影響不是很大的，有些是很嚴重的，你一點都不能出差錯，你一出差錯就完了！比方說，著魔這件事情，你沒有第二次機會了。我們過去也說過，你一個人可以起煩惱，不能起顛倒。有些人偶爾發發脾氣，亂不了，去懺悔就好；你喜歡貪吃東西，吃完以後好好的懺悔。這地方有沒有過失？當然有過失，但是不影響你根本的菩提心，不影響你根本的正知見，只是皮肉之傷。但是著魔可不是這件事情，它直接侵入到你的骨髓，改變你破壞你的菩薩種性，轉成魔種性，它那個傷害的病毒是傷害到你的根本，這可不能開玩笑的！
所以我們在修學過程當中，諸位你大概修止觀都會知道，你要修正念，你還要修一個正知。這個「正知」就是經常保持覺照，正知就好像巡邏隊一樣，觀察一下你現在處在什麼狀態。宗喀巴大師說：正念就好像調伏狂象，你拿一個繩子要把象往前拉，不能念要它念，不能專要它專，正念就是把你的心不斷的往前走；正知就是旁邊要有個人看著這隻象，象就是我們的妄想，牠是不是有隨順你所知道的在走，旁邊要有一個正知。
當然你要不修行，什麼事都沒有，你平常就是做一些慈善事業，這些魔境當然都沒有，因為你根本都沒有改變外境。它這個地方就是說，你的心開始改變了，那就很可怕了！因為你心態一改變，你整個外境開始動搖，那跟你有共業的眾生，他就不高興了。他有神通力，他感受得到你開始改變了，那他就不會放過你。他不會放過你，但是你也不要害怕，因為他畢竟是屬於妄想的相貌。佛陀的意思，他要你不要對治它，他告訴你「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。」佛陀沒有要你對治，當然要是很厲害，你持持咒，重點是你不能迷惑。所以我們要保持正念跟正知二種情況。
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