楞嚴經要義109：造了善法要把它隱藏，造了罪業一定要發露出來，發露就能滅掉罪業
訟xí
「訟」意思就是說，你自己有了過失，結果你用言詞上的爭辯來覆藏你的過失，說我沒有做啊！用狡辯的方式來覆藏你的過失。
總標
十者訟 xí交諠xuān，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。
十xí因這地方所說的因果是指的九情一想，或者純情無想來說。當然如果我們起心動念，也會有這種少分的過失，但是它整個圓滿的結果會出現地獄的果報，是約著九情一想跟純情無想來說。
楞嚴經要義109：
凈界法師宣講
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》要義。監院法師慈悲，諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！ 講義240面
訟習
這一科我們是講到借破戒二法為問端，而廣示七趣差別。
這一段是從假觀的角度來發明佛教的緣起。佛教的因緣觀大小乘是不太一樣的，小乘的因緣觀是從業感而安立了緣起，也就是說我們的生命是由身口意的造作所創造出來，這是所謂的「業感緣起」。業感緣起建立了一個善惡的因果，但是它不圓滿的地方就是說，業感緣起它本身的思考還是一種對立的，善惡對立、染凈對立，有我就沒有你，有生死就沒有涅盤，有涅盤就沒有生死。所以業感緣起到最後會使令一個人，修習我空觀而趨向於偏空的涅盤；業感緣起當中所帶動的思考會偏重於斷惡這一部份，因為他趨向偏空涅盤的時候，修習一切波羅蜜的善法，廣度一切眾生變成沒有意義，因為你最後的結果是偏空涅盤，所以業感緣起它是一個對立的思考。
大乘的因緣觀它是建立在「現前一念心」來建立整個十法界的染凈因果。當然我們這一念心就是真妄不二的和合體，所以大乘佛法在看一切法的時候，是抱著一個比較中道的思想。我們的善念當中有惡念，惡念當中也有善念，生死當中也可以成就涅盤，涅盤當中也出現生死。這個思想能夠建立，就是它能夠從一念心而建立整個緣起，從這一念心建立緣起當中又有漸教跟頓教的差別。
《唯識學》它建立緣起是從阿賴耶識，阿賴耶識的受熏而產生種子，由這個種子而變現根身器界。從圓頓的思想，就是從一念心性，從真如緣起，真如受熏，真如它全體不變，全體隨緣。
唯識的賴耶緣起跟真如緣起，最大的差別在哪裡呢？
阿賴耶識的因果思想，它那個時間啊，因果不同時。阿賴耶識的觀念是我們今生造業來生得果報，所以在唯識當中很少提到，你這一念心造業的時候，你當下的果報就成就，《唯識學》很少提這樣的觀念，因為它建立種子。
真如它沒有所謂的種子，它是全體受熏，真如是清凈本然，但是你用善惡的業力熏它，它全體循業發現。所以真如緣起的思想它的因果是當下的，它認為你在起煩惱的時候，造罪的時候，你的地獄的果報就成就了。我們從前面的經文來看，很清楚有這種觀念，它因果是同時的。
所以你要掌握真如，真如的思想跟阿賴耶識是不太一樣，阿賴耶識是從種子然後變現果報，真如是不可以分割的，它沒有所謂的種子，它是全體受熏，全體不變，全體隨緣。從清凈本然而安立的循業發現，而這樣的清凈本然跟循業發現是同時存在的。這觀念懂了以後，你看整個《楞嚴經》的因果你就很清楚，它是從真如緣起安立因果。
訟習
「訟」爭訟，意思是說，我們自己有了過失，但是我們不想把過失發露出來。那怎麼辦呢？用種種的言詞來加以爭辯，目地是來覆藏自己的過失，叫爭訟。他的因果也是從當下同時來安立。
總標
十者訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。
成觀法師《楞嚴經義貫》
十者，訟習交諠xuān，發於藏覆，如是故有，鑒見照燭。如於日中，不能藏影。
「十者」，宿世諍「訟」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相「諠」嘩，復「發於」隱「藏」已罪、「覆」蓋陰私，「如是故有」以鏡「鑒見」其宿業，以珠「照燭」其心曲，使不得隱藏。「如於日中」時，「不能藏影」。
「訟習交諠xuān」：「訟」，諍訟。「諠」同「喧」，吵鬧，喧嘩。謂諍訟之習其種子與現行交相喧嘩。
「藏覆」：指藏覆自己陰私之不善。
「鑒見照燭」：「鑒」，名詞，鏡也；或為動詞，以鏡照明。此謂以鏡照鑒其宿業，燭照其心之幽曲，使其隱藏無地。
起惑：訟習交諠，言辭上的爭辯，而且他是互相的爭辯，互相爭辯就是一種煩惱相貌。它主要引發的罪業就是「覆藏」，產生一種覆藏的罪業，把自己所做的過失隱藏起來，不想讓別人知道，他也不想發露，這是他造的業。他所引發的苦果：如是故有鑒見照燭。
這個果不是來生而是當下的，在一念心當中你就會有好像鏡子的照了，又好像有蠟燭的照了一樣，就沒辦法再覆藏。這句話的意思是，為什麼因果同時？我們今天造了一個殺盜淫妄的罪業，我們把這個業隱藏在內心的深處，一個黑暗的地方把它遮蓋起來，我們覺得自己掩飾得非常好。但是我們人他是有善有惡的，是善惡的和合體，所以我們夜深人靜的時候，我們心一旦寂靜下來，我們就會感到內心不安，內心當中有一個鏡子，好樣有一個蠟燭在照了那過失一樣，就使令我們弟子心不安。為什麼不安呢？就是罪業被照了。我們在罪業的時候，其實我們內心當中，有一種功能會產生照了自己過失的功能，就像鏡子，就像蠟燭一樣照了，這一部份是沒辦法掩飾的。
別明
如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。
成觀法師《楞嚴經義貫》
二習相陳，故有惡友，業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。
訟覆之種「二習相陳」，現由「故」是令其人於命終時，神識見「有」昔日一同造「惡」業之「友」人，現身指證惡行，能鑒宿業之「業鏡」以及能照顯心曲之「火珠」，皆明顯「披露」其「宿業」，如實「對驗」其所造之「諸」惡「事」，分毫不得陰藏。
「故有惡友」：「惡友」，指共同造惡之友。此謂於命終后，神識見昔日共同造惡之友，現身作證。
「業鏡火珠」：「業鏡」，能鑒照宿業之鏡。「火珠」，能照現人心曲直之珠。
譬喻：這種照了的功能，就好像在日正當中，什麼事情都看得清清楚楚，我們身體的影子根本沒有地方可以隱藏，身影無藏身之處。
合法（來世果報）：二習相陳，「二習」指種子跟現行，二個法互相的陳述，所以我們到了陰間以後…一個人經常的覆藏，他來生的循業發現，這個「惡友」來跟他對驗；「惡友」就是過去跟他一起造業的這些同伴，就來到陰間跟你對證；「業鏡」就是它有一種善惡業力的鏡子，它能夠照見你過去所做的種種惡事；「火珠」這個珠子它能夠顯現你心中種種的想法，你心中有什麼樣的想法，當時是用什麼樣的心態來造作的，這個火珠它就能夠顯現給你看。透過惡友、業鏡跟火珠這三個法，使令這個罪人他就很清楚的如實的披露過去所造的罪業，用這樣來對驗我們過去的事情，在陰間就會有這種果報出現。
勸誡
是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。
佛陀對勸勉說：十方如來以他的智慧眼，來觀察我們造了罪以後的覆藏，就好像陰賊；「陰」就是躲在暗處的賊，這個賊沒有消失掉，我們表面看，哦！這個賊不在了，其實他是在的，他隨時會出來活動，因為他躲在暗處，隨時會出來破壞我們的財寶。菩薩觀察覆藏這件事情，就好像一個人頭頂著高山想要過海一樣，因為山越多，下沉的就越厲害。戒律上說：懺悔則安樂，不懺悔罪愈深。意思就是說，我們造了一個善法要把它隱藏，但是你造了罪業一定要發露出來，因為你一發露，你的罪業就能夠消滅掉。
以上十種的惡因它的情況，蕅益大師說：其實是偏重在純情跟九情一想，這種比較粗重的煩惱來說，才招感地獄的果報，是這個意思。圓瑛老法師後面有一段開示講得非常好，圓瑛老和尚說：我們一個人，一般正常人都是有造善有造惡，我們有時候拜佛、念佛，有時候也造作一些罪業，包括前生、包括今生。這怎麼辦呢？我們對已經造的罪業怎麼辦？
圓瑛老和尚提出一個觀念說：修行人你要做一個很殊勝的法門就是「有因無緣」。你不能夠去創造一個去刺激罪業的因緣，譬如你今天你有一個田地，裡面有很多的種子，但是你不去灌溉，不去澆水，不去思惟，這個種子它也不能開花結果的。所以圓瑛老和尚說：在凈土往生的臨終正念當中，你要能夠做到所謂的「有因無緣」，使令苦果不成。「惑、業、苦」我們起煩惱，造的罪業，業到苦果這個中間你要把它切斷，不能讓業轉成果報。那這怎麼辦呢？當然你要斷惡念的相續。
這個思想在『大乘起信論』也提到，它說：我們正念真如的人，最主要的目的就是「破和合識，斷相續心。」因為你根本沒辦法去對治種子，煩惱有種子跟現行，種子沒辦法對治的，只有持《楞嚴咒》。所以我們是怎麼樣？是對治煩惱的現行。
我們要注意一點，煩惱的第一念是沒辦法對治的，凡夫沒辦法對治第一念。你看《菩薩戒》，第一個煩惱它不治你的罪，因為這不是你的錯，這是你的等流習氣；你是個生死凡夫，遇境逢緣肯定起煩惱。但是你煩惱第一念起來以後，你的觀照力止觀力量沒有現前，第二念開始治罪。《菩薩戒》是從一個比較合理的角度來治罪，它是從第二念來治罪，煩惱的相續開始治罪。它這個觀念就是說：我們今天只要你能夠每一個惡念起來，第一念不能怪你，但是你第二念的時候，你馬上轉念念佛，或者用空觀，或者你思惟煩惱的過失，觀察煩惱是生滅的，你不隨妄轉，「正念真如，不隨妄轉」，然後把煩惱的相續破壞掉，這樣子就能夠達到臨終的正念。
我們一再的強調，臨終的正念是有二種情況：一個是祖師的正念。祖師的正念是怎麼樣？他完全沒有煩惱，這個我們做不到！第二種是有煩惱，但是你憶念你的真如「何期自性，本自清凈。」你能夠做到不隨妄轉，我們現在是做這一件，我們求的是凡夫的正念--「不隨妄轉」。祖師的正念是根本沒有煩惱，這根本做不到。這一段圓瑛老和尚的開示是說：從有因無緣當中做到苦果不成，而成就帶業往生。這觀念很重要。這一段講到十種煩惱，蕅益大師說：雖然煩惱有很多，但這十種已經完全收攝了，佛陀的智慧把它收歸成十種的煩惱。
辛二、明六報
前面是講惡因，這地方偏重在苦果。
總標六報
云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。
什麼叫六報呢？為什麼這些果報匯歸成六種呢？佛陀說：我們眾生在因地的時候，是根據六根接觸六塵而引生六識，六塵的情識來造業，在果地上招感這個惡報，是從六根的感受來受報。意思是說，根塵識，它的因果又不太一樣。造因的時候是由「識」來引導，就是你的名言分別、你的想象，但得果報的時候是由「根」，就是「受」。你看《唯識學》它講：想蘊是決定你的因地，你遇到事情的時候你是怎麼想，你安立的是什麼樣的名言分別；比方你今天看到佛像，你安立這佛像是功德相，你就造一個善業，你就會去禮拜、讚歎、供養等等。
我們因地的時候是依止「想」來造業，果報的時候是根據根的「受」，感受，就是種直覺。從《唯識》的角度來說，我們造業你有選擇權，你可以選擇造跟不造；受果報的時候，因為它是「根」，你沒有選擇權。你說：我不想受！沒辦法，受果報只有認命，但是你造因的時候，你可以選擇，你要造不造。其實我們修行，我們每一個人的生命都有受果報跟因地，修行主要是注意那個因地，因為那個「果」現前，你根本一點辦法都沒有，你沒有選擇權，那完全是一種感受。這地方是一個總標，把因跟果的造作過程說出來。第二段的別示，它有六種情況…
見報
「見報」意思是說，我們在造業的時候，當然是六根接觸六塵產生六識，這地方是講，眼根當中的眼識，「見」的功能來造業。也就是說，你造業當中，它的一個啟動的動機是從眼睛開始，你眼睛先看到這個東西，生起貪愛、生起瞋恚，然後再造業。你因地是以眼根為主，所以你得果報的時候，你的果報也是從眼根來開始受報。我們造業就像有一個開關一樣，先有個開關打開了，它那個煩惱跟罪業才會整個發動出來。也就是說，當我們因地的時候，我們習慣性是從眼睛先看到東西，然後再去造罪的，未來得果報的時候，也是從眼根開始受報。
臨終見墜
云何惡報從六根出？一者見報招引惡果，此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火，滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。
首二句躡征。所招惡報，當分兩種：一自業報，二交業報。自業報者：如見業所招，臨終先見鐵床銅柱等；交業報者：如見火燒聽，能為鑊湯洋銅等。見火既爾，聽水亦然，故云從六根出。如一根之識造業，連帶諸根之識，例如眼見嬌嬈之色，必令耳聞柔軟之聲，鼻嗅脂粉之香，舌談情愛之語，身圖細滑之觸，意戀愛欲之樂。故受報時從一根重者為正，諸根隨者為從，交相受報；如法律家，判罪而分首從，同時各有處分也。
一者見報、招引惡果者：此詳釋見報等。謂眼識造業，所招引之惡果，從眼根而出。然以果驗因，是因中眼識，及眼傢俱意識，造業偏多，故招引惡果，偏以眼根為正，余根為從。
此見業交者：即見業與餘業交作，故云此見業交，則地獄之因成矣。見覺屬火，故當臨終之時，先見猛火，遍滿十方世界；亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。火性上騰，故或飛；諸情所墜，故或墜。落於煙中，乘此煙氣，直入無間地獄。須知極善極惡，皆無中陰，故云直入也。初臨終見墜竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火，滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。
「云何惡報從六根出？一者」 眼識所造貪「見」的惡業之「報」，以眼根為「招引」正「惡」之「果」報，余根為從報。「此見業」若與餘業「交」相而作者，則地獄之交報矣。如是「則臨終時，先見猛火」 遍「滿十方」世「界」，而「亡者」之「神識」即「飛墜」煙火之中，且「乘」此「煙」火，不須經中陰身，直「入無間獄」。
「見報」：眼識所造貪見的惡業之報，稱為見報。
「招引惡果」：指眼根為招引正惡之果報，余根為從報。
「此見業交」：「交」，交叉，交相而作。謂此見業若尚與餘業交相而作，則地獄之因成矣。
「飛墜乘煙入無間獄」：「飛墜」，飛墜於煙火中。謂此人將乘此煙火而直入無間獄，而不須經中陰身。
什麼是地獄的惡報從六根而出呢？一者見報，它是以眼識來帶動造業，以眼識為主，以其它的諸識為助伴，這樣的情況就有「見業交」，見業報跟交業報。「見業報」是以眼根當中的眼識來得它的正式果報；「交業報」它雖然不是一個主導者，但是它當時是幫助眼根的眼識來造業，叫交業報，其餘的諸根、諸識，來受果報，它當時是助伴，所以得果報的時候也是助伴。假設我們是以眼根的眼識來造業，臨命終的時候，這個罪人是先看到這個世間上生起猛火，而且這個火是充滿十方世界。
說明：你要先背下來，「眼根是屬火」。你眼根造業的時候，你第一件事情先看到火，因為眼根的屬性是屬於火，看到火以後，亡者的神識他就很想要往高處跑，想要爬高或者想要幹什麼，他就會想要飄飛而上，但是他本身造業的時候依止情想，而情想是屬於下墜的，所以雖然爬還是爬不上去，最後還是墜下於煙火當中，而直接入於無間地獄。這地方是講到我們依止眼根來造業的時候，臨終的情況，他是先看到猛火而生起的。到了地獄以後是什麼情況呢？
本根發相
發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
發明二相：一者明見，則能遍見，種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。
發明二相者：既入獄中，仍依見業，發明二相：一者明見：由在世於明塵上，明目張膽造惡，了無忌憚；今則遍見惡物，火蛇火狗，牛頭獄卒之類，生無量畏懼之心。二者暗見：由在世於暗塵中，瞞心昧己造惡，全不知羞；今則寂然不見，昏天黑地，寂無所見之境，生無量恐怖之心。二本根發相竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
發明二相：一者明見，則能遍見，種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。
受見報之人既入獄中，仍依其本見業而「發明二」種報「相：一者」為「明見」，系由於在世時明目張膽造惡， 「則能遍」明「見種種惡物」，如火蛇、火狗等，因而「生無量畏」懼之心；「二者」為「暗見」，由於在世時，泯昧良心造惡，全不知羞，故今感得昏天暗地，「寂然不見」而「生無量恐」怖之心。
它隨著煙火而墜入無間地獄以後，這個罪人他也是從眼根當中，他見到二種不同的情況：一者明見，「明見」的意思就是說，他在因地的時候造業，他是明目張膽，毫無忌諱的在眾人的情況之下造業。這種情況它在得果報的時候，它就普遍見到種種的邪惡之物，比方說牛頭馬面，或者火蛇火狗，這種可怖畏的東西，現在他的前面。罪人看到這個東西以後，生起無量的畏懼，這是它明目張膽造業的情況。二者暗見，寂然不見，生無量恐。這個罪人他造業的時候他是在暗處，別人不知不覺的情況之下造業，他到地獄以後，他是什麼都沒看見，整個外在環境是一點動靜都沒有，所以他就很害怕。是怎麼回事呢？他心中產生一種莫名的恐懼，他什麼都沒有見到，這個是暗見。
這是講到他的本根，他依止眼根造業，所以他得果報的時候，先從眼根出現恐怖之相。但是他在造業的時候也可能會帶動其它的諸根來助伴，所以他後續也會有交報，六根在因地的時候是互相的造作，得果報也是互相來受報。
正示交報
如是見火，燒聽，能為鑊huò湯洋銅；燒息，能為黑煙紫焰；燒味，能為焦丸鐵糜；燒觸，能為熱灰爐炭；燒心，能生星迸灑，煽鼓空界。
成觀法師《楞嚴經義貫》
如是見火，燒聽：能為鑊湯、洋銅；燒息：能為黑煙、紫焰；燒味：能為焦丸、鐵糜；燒觸：能為熱灰、爐炭；燒心：能生星火、迸灑，煽鼓空界。
「如是見」報之「火」及燃「燒」之「聽」業所感之交報，則「能」感「為」被「鑊湯」所煮及灌食「洋銅」所苦之聲與色之報。見報之火及燃「燒」之氣「息」(嗅業)之業所形成之交報，則「能」感「為黑煙、紫焰」 所苦之報。若見報之火與「燒味」(嘗味)之業所形成之交報，則「能」感 「為」舌中所嘗「焦丸」及「鐵糜」之味所苦之報。若見報之火與「燒觸」之業所形成之交報，則「能」感「為熱灰、爐炭」 之觸所苦之報。若見報之火與「燒心」之意業所形成之交報，則「能」感「生星火」燃身、「迸灑」周身、「煽鼓空界」——此等皆是六根流逸奔色之苦報。
眼根見火，其實這個地方見火，古德說是少了一句，應該是先見到鐵床銅柱這種火燒的色法。因為因地的時候可能是看一些美貌的男女之色而造業，所以他得果報的時候，他先眼根當中看到這樣怖畏的色法。燒聽，因為眼根屬於火，火它是燒，但是它在燒的時候，因為因地的時候有耳根的助伴，所以它就燒到耳根。諸位知道耳根屬於水，所以火跟水的和合變成鑊湯洋銅，這種熱的湯或者是洋銅，這種被融化的銅汁；聽到這樣種種的音聲，乃至於有這樣種種的痛苦出現。燒息，眼根的火燒到鼻根的息，「息」是氣息；氣息跟火的接觸就產生黑色的煙跟紫色的火焰，就會有種種臭穢的氣味發生。
燒味，這是舌根的和合，舌根是屬於金，火跟金的和合變成焦丸鐵糜，口中會嘗到焦熱的鐵丸跟鐵糜的這種熱汁，來燒灼他的身體。燒觸，能為熱灰爐炭，「觸」是身根，它是一種觸，觸就是和合，我們因地的時候可能跟男女的柔軟的身體和合，得果報的時候因為眼根的火跟身根的觸和合，就會感受到有這種熱灰，有這種爐炭來燒觸我們的身體。燒心，這個「心」屬於風，風者動也，火跟風合起來的時候，罪人就會感到滿天的星空當中，有很多的星火普遍的灑下來，而且充整個虛空之界，完全是無處可躲，無處可逃。
他是以眼根來當本根而造作。這地方的意思說，得果報當然以眼根為主，但是其它五根就不一定，看你在因地的時候依止哪一根跟眼根配合，哪一個就有罪業，假設其它哪一個沒有，它就沒有這個果報。「交報」就是在因地當中有交互作用，得果報的時候才會交互受報，我們看得到眼根的得果報以火燒為主。所以你看一個臨命終的人他要是看到熱火，它是眼根得果報，第一個先看到火的話，他的因地一生當中，他的眼根的罪業最重，所以他眼根先發動出來，先看到火，這是一個判定的方式。
聞報
臨終見墜
二者聞報招引惡果，此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
二者聞報，招引惡果：此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。
二者聞報，招引惡果者：此聞報，謂耳識造業，所招引之惡果，從耳根而出。然以果驗因，是因中耳識，及耳家之俱意識，造業偏多；故招引惡果，偏以耳根為正，余根為從。
此聞業交者：即聞業與餘業交作，故云此聞業交；則地獄之因成矣。聞聽屬水，故當臨終之時，先見波濤，沒溺天地。亡者神識，降注乘流，入無間獄：聞業殊勝。故應波濤沒溺天地，心欲上升，奈為諸情所墜，故降注乘流，愈沉愈下，入無間獄。初臨終見墜竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
二者聞報，招引惡果：此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。
「二者」耳識所造貪「聞」的惡業之「報」，所「招引」之「惡果」，乃以耳根為正報，余根為從報。「此聞業」若與餘業「交」相而作，則必成地獄因，如是「則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者」 之 「神識降注」 于波濤之中，並「乘」波逐「流」而直「入無間獄」。
「此聞業交」：「交」，交作。此聞業若與餘業交相而作，則感得地獄之交報。
這個人他因地的時候是以耳根的耳識，來聽種種音聲所帶動他的罪業，這罪業當然有他耳根本身業報，也有其它諸根來幫助的所謂的交報。本身的業報跟交報和合起來，在臨終的時候，他先看到波浪濤天，淹沒整個天地；因為耳根屬水，所以他看到的是水，徧滿天地，波浪一波一波的向他衝過來。而這亡者神識當然他也想要跑，他要往高處跑，他跑到屋頂上面去，但是他本身是屬於純情，或者九情一想，他的情執重，所以到最後他內心的情感還是把他壓下，乘波浪之流沒入於水中，而入於無間地獄當中。這是他臨終的時候所看到的情況。
本根發相
發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗mào亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。
發明二相者：既入獄中，仍依聞業，發明二相：一者開聽：即動塵，由在世於動塵上，聞一言相犯，即百般施設，欲害其身；今者聽種種鬧，精神愗mào昏也亂。二者閉聽：即靜塵，由在世於靜塵中，不聞相犯之言，但心生疑慮，陷害於他；今則寂無所聞，幽魄沉沒。二本根發相竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗mào亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。
此人既入獄中，仍依本所造聞業而「發明二」種報「相：一者開」 放其「聽」覺，由於在世時依動塵而造惡，故今感得「聽種種」憒「鬧」之聲，而令其「精神」愚「愗」混「亂；二者」幽「閉」其「聽」覺，由於其在世時依靜塵而造惡業，故今感得「寂無所聞」，其被「幽」閉之魂「魄」如「沉沒」於無聲的大海之下一般。
「發明二相」：依本聞業，發明二種報相。
「聽種種鬧」：「鬧」，憒鬧之聲。
「精神愗亂」：「愗(mào)，愚貌。精神愚痴混亂。
「閉聽」：幽閉其聽覺。
他到了地獄以後，他的情況是二種：一者開聽，他聽到的是一個動態的聲塵而造業，別人跟他講什麼話，別人對他有所嫌恨，他就帶動他的煩惱跟罪業，他是以聽到音聲來造業的，所以他得果報的時候他在地獄當中，也會經常聽到種種的吵鬧恐怖的音聲，這種音聲非常大聲而且根本沒有停止，使令一個人的精神昏昧(愗)錯亂。這音聲他跑到哪裡都有音聲，所以不知道如何是好，經神愗亂。二者閉聽，他在因地當中造業的時候，是依止靜態的聲塵而造罪，就是別人都沒講話，但是他從別人的表情當中，他懷疑別人對他有嫌恨心而造業，從靜態的音聲造業，所以得果報的時候，他就一個寂然而無所聽聞，完全沒有音聲，他的神識就跟隨波浪而沉沒，完全在無聲無息當中，隨波浪而沉沒。這是他的本根得果報所發出痛苦的相狀。
正示交報
如是聞波，注聞，則能為責為詰；注見，則能為雷為吼，為惡毒氣；注息，則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體；注味，則能為膿為血，種種雜穢；注觸，則能為畜為鬼，為糞為尿；注意，則能為電為雹，摧碎心魄。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
如是聞波，注聞：則能為責、為詰；注見：則能為雷、為吼、為惡毒氣；注息：則能為雨、為霧，灑諸毒蟲，周滿身體；注味：則能為膿、為血、種種雜穢；注觸：則能為畜、為鬼、為糞、為尿；注意：則能為電、為雹、摧碎心魄。
如是聞波，因中聞一言侮辱，即種種詰責，逾於常情。今則注聞，則能為責罪詰情之事。因中聞一言譏毀，即怒目裂眥，震聲吐氣；今則注見，則能為雷為吼，為惡毒氣。因中聞說，花香酒氣，鼻識妄生貪著；今則注息，水隨氣變，為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體。因中聞說，山珍海錯，舌識貪嘗其味，百計網羅，以供口腹；今則聽水注味，則能為膿為血，雜穢之物。因中聞說，嬌蛾美女，身識貪戀其觸；今為聽水所注（注身），則能為畜為鬼，可畏之狀，為糞為尿，不凈之相。因中由聞聲作惡，設計圖謀，出其不意，而害人者；今為聽水所注（注意），化為電雹摧碎心魄。此皆流逸奔聲之報，有如是等苦，可不戒哉！二聞報竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
如是聞波，注聞：則能為責、為詰；注見：則能為雷、為吼、為惡毒氣；注息：則能為雨、為霧，灑諸毒蟲，周滿身體；注味：則能為膿、為血、種種雜穢；注觸：則能為畜、為鬼、為糞、為尿；注意：則能為電、為雹、摧碎心魄。
「如是聞」報之「波」濤，若注於六根，則六根各各感其交報：若「注」於耳根之「聞」覺中，「則能」感「為責」罪、「為詰」實之境。若「注」於眼根之「見」覺，「則能」感「為雷、為吼、為惡毒」 之「氣」。若「注」於鼻「息」之嗅覺，「則能」感「為雨、為霧、灑諸毒蟲，周滿身體」。若「注」於舌根之「味」覺，「則能」感「為膿、為血、種種雜穢」 之境。若「注」於「觸」覺，「則能」感「為畜、為鬼」 等可畏之狀，或「為糞、為尿」 等可厭之景。若「注」於「意」根之思覺，「則能」感「為電、為雹、摧碎心魄」 ——此等皆為六根流逸奔聲之苦報。
「如是聞波」：如是聞報之波。
「注聞」：若注於耳根之聞覺中。
「則能為責、為詰」：「詰」，詰實，詰問(逼問)實情。謂此則能感為被獄官、獄卒責罪及詰實之境。
「注見」：若注於眼根之見覺。
「注息」：若注於鼻息之嗅覺。
「注意」：若注於意根之思覺。
五根交互受報：耳識屬於波浪，它以水波為主，水波跟耳根結合就產生一個「責跟詰」；到地獄，耳根聽到空中有一種很大聲的訶責他的聲音，或者詰問他的音聲，訶責他為什麼要這樣做，詰問他為什麼要這樣做。注見，當耳根跟眼根的見和合，見是屬於火，水跟火合起來就變成雷，就像天上的雷吼叫的音聲，或者是邪惡的毒氣來傷人，為雷為吼，意思是譬喻看到很多很多的眾生，對他現出怒目兇惡的相狀，這是他的見跟耳根的結合。注息，跟鼻根的氣息結合，則能為雨為霧，灑諸毒蟲，充滿身體；水跟氣息結合在一起就產生下大雨，或者是天空很多的霧，在這雨水跟霧當中，就遍滿很多很多有毒的小蟲，隨著雨水、隨著霧，就爬滿自己的身體，這樣的一種痛苦。
注味，則能為膿為血，種種雜穢，耳根跟他的舌根，舌根屬於味，味也包括金的意思；水跟味結合在一起就產生膿血，種種污濁臭穢的東西出現，他跑到哪一個地方，都很多污濁臭穢的東西沾滿了身體，這是他的耳根跟舌根交互的造業。注觸，耳根跟身根，身根的觸是和合，則能為畜為鬼，為糞為尿，他會看到很醜陋、很卑賤的畜生或很多怖畏的鬼，經常在他的身旁，跑到哪裡去都沒辦法躲避，或者經常接觸到糞尿這種不凈的東西沾滿他的身體，這是他的耳根跟身根交互作用的結果。注意，意根的思它屬於風，動態的風，耳根的水跟風的結合，則為電為雹，看到空中突如其來的閃電，冰雹突然而來，他自己的精神感到一種很強大的壓迫。耳根它主要的內涵是水，看到很多臭穢的水沾滿他的身體，這是耳根主要的相貌。
齅報 舌根齅的功能
臨終見墜
三者齅xiù報招引惡果，此齅業交，則臨終時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，從地湧出，入無間獄。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
三者嗅報，招引惡果：此嗅業交，則臨終時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，從地湧出入無間獄。
三者嗅報，招引惡果者：此嗅報，謂鼻識造業，所招引之惡果，從鼻根而出。然以果驗因，是因中鼻識，及鼻家之俱意識，造業偏多；故招引惡果，偏以鼻根為正，余根為從。此嗅業交者：即嗅業與餘業交作，故云此嗅業交，則地獄之因成矣。嗅息屬氣，具出入息，吸則從外而入，呼則從內而出，故臨終業感，先見毒氣，充塞遠近。以嗅業遍造，故亡者神識，從地湧出。謂初見毒氣，入地避之；奈毒氣充塞於地，故復從地湧出。九情所墜，不覺又沉，直入無間地獄。初臨終見墜竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
三者嗅報，招引惡果：此嗅業交，則臨終時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，從地湧出入無間獄。
「三者」鼻識所造貪「嗅」惡業之「報」，所「招引」之「惡果：」若「此嗅業」與餘業「交」相而作者，「則臨終時，先見毒氣充塞」 上下「遠近」，致令「亡者神識」 入於地中以避毒氣，然地中亦充滿毒氣，故復「從地踴出」，然後直「入無間獄」。
「亡者神識從地踴出」：謂先入於地以避毒氣，然而地中卻也充滿毒氣，故復從地中湧出。
因地是以鼻根的齅來造業，得果報的時候也包括鼻根的自業報，也包括其它諸根的交業報這二個結合在一起，臨終的人他的鼻根屬於氣息，所以他先看到惡毒的氣息充滿空中，若遠若近，亡者的神識看到這個毒氣的時候，因為毒氣是往上飄，所以他就往地上爬，可能跑到洞裡面去，但是他跑到洞裡面的時候，發覺地下的洞裡面，也充滿了毒氣，所以他從地湧出，從洞裡面跑出來，結果就直接墮入無間地獄。「從地湧出」就是說，他看到毒氣他很自然的往地下鑽，他到了地下以為沒事，結果地下還是出現毒氣，所以他就從地裡面跑出來，結果就直接墮入無間地獄，這是種臨終的情況。