楞嚴經要義108:所有的能量是往低處在走,你在高處是發散你的能量,心要「謙」
楞嚴經要義108:
凈界法師宣講
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》要義。監院法師慈悲,諸位法師,諸位同學,阿彌陀佛!講義238面
我們講到成就地獄的十種煩惱之因,現在講第四個「瞋」,因為瞋所帶動的惑業苦。
瞋xí
瞋xí是對苦苦聚憎恚為性,不安穩性惡行所依為業。瞋恚是對於痛苦的,不如意的事情產生瞋恚,而產生一種躁動的惡行來當做一個業,一個造作的業。
總標
四者瞋xí交沖,發於相忤,忤結不息,心熱發火,鑄氣為金,如是故有刀山鐵橛,劍樹劍輪,斧鉞鎗鋸。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
四者,嗔習交沖,發於相忤。忤結不息,心熱發火,鑄氣為金。如是故有:刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、槍、鋸。如人銜冤,殺氣飛動。
嗔,亦六種根本煩惱之一,本屬於惑,今雲習者,以宿生多嗔,猶余種習,發為現行,重加現習,互相交沖,彼此衝突,方得成業。
發於相忤者:謂忤逆侵犯。忤犯結恨,而不休息,不得報復,遂起嗔心;嗔是心中火,故曰心熱發火。鑄肺氣以為金,如是故有,刀山鐵橛(jué,小木樁、棍)等事。刀山者:聚刀為山;鐵橛者:《正脈》云:橛即棍也;劍樹者:豎劍為樹;劍輪者:團劍為輪;斧,劈屬,黃金飾斧為鉞(yuè,古代像斧兵器);槍,刺屬;鋸,解屬。於自心中,預現殺氣之相矣。如人銜冤,殺氣飛動者:此以例驗知,如世人銜冤,有欲報復,觀其形色,便有殺氣飛動者,是也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
四者,嗔習交沖,發於相忤。忤結不息,心熱發火,鑄氣為金。如是故有:刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、槍、鋸。如人銜冤,殺氣飛動。
「四者,」宿世多「嗔」之種「習」發起現行,種子與現行「交」相增進「沖」突,遂「發於相忤」逆與侵犯。「忤」逆「結」恨「不息,」即「心熱發火」,心火乃燒「鑄」肺「氣」而成「為金」屬之性。「如是故」於自心中現「有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞」、長「槍鋸」子等兇器(此為於自心中預現殺相。)「如人」心中「銜」含「冤」仇,其面目上便有「殺氣飛動」。
「嗔習交沖」:嗔習之種子與現行交相增進衝突。
「發於相忤」:「發」,產生。「忤」,忤逆侵犯。
「忤結」:忤逆之結恨。
「鑄氣為金」:心火熔鑄肺氣而成金屬之性。
「鐵橛」:「橛」,棍或柱。
「鉞」:大斧。
「如人銜冤」:「銜」,含。「冤」,冤讎。
瞋煩惱的相貌:為什麼會起瞋呢?主要是瞋xí的互相作用;「瞋」指現行,「xí」是種子。交互作用產生一個「沖」;「沖」是一種對立跟衝突。對立衝突正是對立的相貌,依止瞋的相貌就發動了業力,產生了一個忤逆,你障礙我,我也障礙你,彼此互相的障礙對方。彼此忤逆相續不停止,就產生什麼樣的相貌呢?心熱發火,鑄氣為金;瞋本身就是火,但瞋生起的時候會帶動氣,我們講生氣、生氣嘛!所以火跟氣的和合,就成就一個「金」,一個金屬出來了,火又有氣,二個和合產生金。這是他造業的時候,已經累積成一個金。
在今生的內心當中就有什麼樣的過失出現呢?刀山,集聚眾刀以為山,很多刀的集合就變成一座山,或者鐵橛,「橛」就是鐵棍,有很多的鐵棍來傷害我們色身;或者劍樹,豎劍成樹,很多的劍豎在那個地方就變成樹;或者劍輪,團劍成輪,劍輪壓過我們的身體,我們的身體就受很多、很多的傷害;或者斧鉞,就是斧頭,小的叫斧,大的叫鉞,它是可以砍傷我們的身體;鎗,這個鎗是用刺的;鋸,就是鋸子,用鋸的。這種能夠去傷害我們身體的金屬,都是在因地的時候因為心熱發火,火當中又帶有氣,就把這傷害色身的金屬給創造出來。這地方是講今生的惑業苦。
別明
如人銜冤,殺氣飛動。二xí相擊,故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。
來生的果報:就像是一個人他心中有很多的怨恨,他就會產生瞋恨跟氣這二個衝動起來。我們過去生有瞋的種子跟現行互相的衝擊亦復如是,就會產生宮割;「宮割」就是斷除男根;斬斫就是斬首,把頭砍掉;銼刺就是把身體切斷;槌擊「槌」就是用皮鞭來鞭打罪人的背部,「擊」用鐵杖來拍打他的臀部,種種地獄的果報,在來生出現。
勸誡
是故十方一切如來,色目瞋恚,名利刀劍。菩薩見瞋,如避誅戮。
佛陀勸誡:十方諸佛如來以他的智慧眼來對待這個瞋恚,就像銳利的刀劍,可以說是傷人傷己。菩薩見到心中有瞋起,就像一個有智慧的人他躲開誅戮(殺戮)。你看我們一個人在這個國家住,看到要發生戰爭要趕快跑,因為戰爭一發生,沒有一個倖免,二敗俱傷。瞋恚也是這樣,我們發動瞋恚就像刀劍,先傷害自己然後再傷害別人。
我記得我過去參加懺公師父的齋戒會,老人家有一次有關瞋恚的開示。他說:同學們!我們剛開始修行,在解行上好好的用功,多拜佛、懺悔,慢慢慢慢有一點基礎了以後,要緊的是要修忍辱波羅蜜,就是對治這個「瞋」。他老人家講出一個偈誦說:「有容得乃大,有忍事乃濟。」他說:你要成就大功德,你肯定要容忍。因為你在整個修學過程當中不可能很順利,世間上的事情,不如意的事情比例是比較高,不如意十之八九,如意的事情不多。所以你要成就一個大功德,除了你本身的用功以外,容忍這些非理的傷害,這件事很重要。
我研究《唯識學》這個「瞋」是這樣,菩薩道的瞋,他所對治的是合理的瞋恚,不是不合理的。比方說,有一種人是你也沒對他么樣,他就是喜歡發脾氣,當然這也是瞋,不過菩薩當然不會起這種情況。它這個瞋是怎麼樣?我明明沒有做錯,而且我覺得這件事情是合理的,但是還是受到別人的傷害,就是理直氣壯的瞋,他對治的是這個。菩薩道的意思就是你要「理直」,但是「氣」不能壯,就是你明明沒有錯,但是在因緣當中卻產生很多不平等的待遇出來,他是針對這個來對治瞋。就是你明明站在理智上,你還是不能起瞋。因為你瞋你划不來,自己在心中產生火氣,火跟氣結合產生金,結果這個刀傷害自己,因為瞋是你自己在心中燃燒自己。
我們看菩薩戒,諸位你看看《瑜伽菩薩戒》或《梵網經菩薩戒》也好,菩薩有二種煩惱治得很重:第一個「瞋」,第二個「慢」。我個人的體會是這樣,瞋心破壞功德,瞋是心中火,燃燒功德林。你好不容易在佛堂中很辛苦的用功,積集波羅蜜的戒定慧的功德,發脾氣整個燒掉了,划不來!「慢」是障礙你的進步,我慢山高你就沒辦法增上了。在我們中國文化裡面,它講「謙卑」處下哲學,他認為一個人處下是最安穩的,而且能量最強,你看那個水在高處,它是流動的不安穩性。
在美國有一個物理學諾貝爾獎的,他是研究怎麼去累積電子跟中子的能量,他要做一個接收器,但他不知道放哪裡。後來他有一次去酒吧喝酒,他看到喝醉的人,因為喝醉的人他沒有神識,所以他只好順著地球的磁場在走,他沒有意志力去控制他的身體,所以他完全在沒有神識的狀態,它完全順從宇宙間的軌則在轉。結果他發覺喝醉的人都是往下面走,很自然往下面走,他不會往上面走。後來他知道所有的能量會往下的趨勢,他得到這個啟示以後,他就在容器當中,在最低點的地方,把能量接收器放在那個地方,果然所有能量都被它吸收去了,他這個觀念得到諾貝爾物理獎。所有的能量是往低處在走,所以你看我們中國文化「處下哲學」就是這個意思,不能居在高位,心要「謙」,你就會不斷的成就你的能量,你在高處是發散你的能量。諸位你看看菩薩道,重罪也好,輕罪也好,它對於瞋跟慢的對治,是比較重的。
詐xí
以種種欺詐的手段來騙取他人的財物,欺詐手段騙術,來騙取他人財物,叫詐。
總標
五者詐xí交誘,發於相調,引起不住,如是故有繩木絞校。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
五者,詐習交誘,發於相調,引起不住,如是故有,繩木絞校,如水浸田,草木生長。
詐,乃小隨煩惱之諂。今雲習者,宿世慣行諂詐,猶有種習,發為現行,重加現習,交相哄誘,以成其業。發於相調者:謂諂詐不實,彼此欺瞞,發於相調,互為愚弄;由是引心令起,不肯止住,造業無休,則諂詐之術,愈出愈奇,能令人不覺不知,入其圈套。如是故有,繩木絞校:絞以繩引,謂絞而結之,令不得解;校以木局,謂校而匣之,令不得脫。此亦於自心,預現地獄之相矣。如水浸田,草木生長者:此以例驗知,如世間以水浸田中,能令草木,不覺不知,而自生長是也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
五者,詐習交誘,發於相調,引起不住,如是故有,繩木絞校,如水浸田,草木生長。
「五者,」宿世諂「詐」之種「習」發起現行,種子與現行「交」相增進「誘」引,乃「發於」互「相調」弄,「引」他人之心令「起,不」能止「住」,令人不知不覺入其圈套。「如是故有繩木絞」結「校」合之獄相初萌。「如」將「水」灌「浸」於「田」中,不知不覺中,「草木生長」于田。
「詐習交誘」:「詐」,諂詐。「誘」,哄誘、引誘。謂種子與現行之詐習交相增進誘引。
「發於相調」:「調」,調弄。
「引起不住」:「引起」,引心令起。「不住」,不能止住。謂機詐愈奇,愈能引人入圈套,而不知不覺,不能自己。
「繩木絞校」:「絞」,絞結。「校」,交叉、互合。
「如水浸田,草木生長」:如將水灌浸于田中,於不知不覺中,草木便發榮滋長。
因為彼此互相的以詐術來欺騙而產生一種引誘,以欺騙的手段來引誘對方,「引誘」就是「詐」的相貌。它的造業,「發於相調,引起不住」,用引誘欺騙來愚弄對方,調弄對方。欺騙的心在心中不會停止,不斷的相續的造作,最後的結果,「如是故有繩木絞校。」「繩跟絞」是一組的,「木頭跟校」是一組。說你到最後被繩子捆綁住了不得自在,或者是用木板,把我們自己框住了,我們不能自由活動了。因為我們在因地的時候,把別人慢慢慢慢的騙到一個我們要的地方去,這就等於是把自己框住,把自己綁住一樣。所以在結果上,我們就會被繩子捆綁,被木板之所校框,而不得自在。這地方是約著我們今生內心的相貌來說的,來世的果報看下一段…
別明
如水浸田,草木生長。二xí相延,故有杻械枷鎖,鞭杖檛棒諸事。
欺騙這件事情就好像你把田放了很多很多的水,白天晚上不斷的泡在水中,草木得到水的滋潤自然生長。就比喻我們在欺騙別人的時候也是一樣,別人在不知不覺當中就被欺騙;「二xí相延」,種子跟現行二個一次又一次的造作沒有停止,所以來生就會有什麼結果呢?故有杻械枷鎖,鞭杖檛棒諸事。「杻」手銬,銬住手的叫杻;銬住腳的叫「械」;「枷鎖」是銬住脖子的;「鞭」皮鞭;「杖」木杖;「檛」馬鞭,它的材質比皮鞭還硬,但是比較短,或者棍棒,種種傷害的刑具出現。
勸誡
是故十方一切如來,色目奸偽,同名讒賊。菩薩見詐,如畏豺狼。
成觀法師《楞嚴經義貫》
是故十方,一切如來,色目奸偽,同名讒賊。菩薩見詐,如畏豺狼。
「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼)一切「奸偽」之事,「同名」為「讒」言騙誘之「賊」;而「菩薩見」自諂「詐」之心,「如畏豺狼」而迴避之。
十方諸佛如來以他的智慧眼,來觀察我們內心當中這種奸詐虛偽的煩惱,就像讒賊;以諂媚的言詞來奪取別人的財物,就像盜賊一樣,叫讒賊。菩薩見到心中生起欺詐之心,就好像害怕豺狼,因為躲在暗處傷人,最後還是傷到自己。
這種欺詐從一個出家眾來說,有五種欺詐的邪命:
一、詐現異相,你出現很多特殊的異相,比方說,你不吃五穀只喝開水,或者卧刺投炭,做無益的苦行,來表現出你內心的功德。其實你不吃五穀跟修行沒有什麼關係,這樣子會對信施產生誤導,以欺詐的騙術來誤導對方,詐現異相。
二、自說功德,自己宣說自己具布施、持戒、忍辱、精進、禪定乃至於智慧種種過人之處,依此來誤導信徒產生供養。
三、占相吉凶,述說種種吉凶禍福之事,以求對方的恭敬供養。
四、高聲現威,大聲的說話,使令別人產生敬畏。
五、說所得利,宣說自己曾經得到什麼樣的利養,也希望別人能夠比照辦理。這都是有誤導信徒,使令供養的欺詐情況,叫五種邪命。
誑xí
「誑」是以不實的言詞來欺誑他人,以方便造作種種的事情,這跟詐不太一樣。
總標
六者誑xí交欺,發於相罔,誣罔不止,飛心造奸,如是故有塵土屎尿,穢污不凈。
成觀法師《楞嚴經義貫》
六者,誑習交欺,發於相罔,誣罔不止,飛心造奸。如是故有,塵土、屎、尿,穢污不凈。如塵隨風,各無所見。
「六者,」宿世多「誑」之種「習」發起現行,種子與現行「交」相增進「欺」誑,更「發於」互「相」欺「罔,誣罔不止,飛」 動其「心,造」設「奸」謀。「如是」於其心中「故有塵土、屎、尿,穢污不凈」等地獄之相初萌。其所施奸計之惑人者猶「如」揚「塵隨風」四散,障亂視覺,令人雖對面而「各無所見」,任其誑惑。
「誑習交欺」:「欺」,欺誑。誑習之種子與現行交相增進欺誑。
「發於相罔」:「罔」,欺罔。
「飛心造奸」:「飛心」,飛動其心。「造奸」,造設奸謀。
「如塵隨風,各無所見」:調其所施之奸計矇騙人之深,猶如於風中揚塵,可以亂人之視覺,令人雖面對面,亦各無所見。
詐跟誑都是欺騙,只是前面的「詐」是一個引誘,引誘對方去做某一件事情。比方說我引誘他來供養我,這也是一種詐。但「誑」卻不是,誑是隱瞞事情,使令他人不知。「誑」在《百法》裡面的意思,說這個人應該是有過失,他為了要覆藏過失,所以他先說某一件事情來隱瞞真相,使令對方不知道。誑是隱瞞,詐是引誘。這地方的煩惱相是欺瞞,他的造業是「發於相罔,誣罔不止,飛心造奸」。造業就是一種「誣罔」,敘說不真實的言詞,有說沒有,沒有說有,如此的誣罔相續不止,就以這種紛飛躁動之心,來方便隱瞞他做種種作姦犯科之事,這是他所造業。欺瞞主要的重點他會作姦犯科。
苦果:如是故有塵土屎尿,穢污不凈。因為他隱瞞了真相來方便他作姦犯科,所以他的結果就是很多的灰塵土壤,還有屎尿種重污穢不凈的物體生起。這些東西都是在一個比較幽暗的地方,比較隱藏的地方才會有的。
別明
如塵隨風,各無所見。二xí相加,故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。
成觀法師《楞嚴經義貫》
二習相加,故有沒溺騰擲,飛墮漂淪諸事。
種子與現行「二習相加」,誑業倍增,其人於命終時「故有沒溺」 於沸屎地獄、「騰擲」於黑砂地獄、「飛墜漂淪諸」 地獄「事」之業果成就。
來生的結果:就像飛塵隨風而起,彼此看不到對方。也就是說,我們經過隱瞞,就使令別人不知道我們心中到底有什麼樣的想法,有什麼樣的目地,就像飛塵在空中一直的飄,我們看不到別人,別人也看不到我一樣。
合法:種子現行互相的輾轉增勝,就有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪。沒溺跟漂淪這二個是同一個地獄,叫沸屎地獄,一個沸騰很污穢的屎尿地獄,罪人在這個地方,比較嚴重的就沉在裡面,比較輕微的漂浮在上面。騰擲、飛墜是同一個地獄,類似黑沙地獄,風吹黑沙,罪人在炎熱的黑沙當中,隨風上下的飄蕩,這就是所謂的騰擲、飛墜。
勸誡
是故十方一切如來,色目欺誑,同名劫殺。菩薩見誑,如踐蛇虺huī。
十方一切如來以智慧眼,來觀察欺誑的過失,就像劫殺,就像盜賊劫財害命一樣的可怕。菩薩見到心中生起欺誑之心,就像踩到毒蛇一樣,毒蛇是躲在暗中,你踩到牠以後就毒害我們的法身慧命。圓瑛老法師在這個地方,他講出一個很好的說明,他說:詐跟誑的不同地方,「詐」是別人不知道,你用欺騙的手段來去引誘對方;「誑」是你做了一件錯事,別人已經略有所知,你用欺瞞的方式來欺騙對方,他已經略有所知了,你用欺瞞的方式來隱瞞。從《唯識》的角度來說,其實詐跟誑的相同點都是諂曲,諂媚邪曲,心不正直。所以他的結果就是不堪任師友真正的教誨,我們因為詐跟誑就很難如法的去懺悔,就很難改過,就會隱瞞過失,就很難修正自己。就好像豺狼毒蛇,牠們二個都躲在暗處,表面上看起來是沒有,但牠隨時出來,就把我們給傷害了。所以詐跟誑就是躲在暗處豺狼,躲在暗處的毒蛇一樣,是這個意思,表面上沒事,但事實上是有危機在裡面的
怨xí
總標
七者怨xí交嫌,發於銜恨,如是故有飛石投礰,匣貯車檻,瓮盛囊撲。
成觀法師《楞嚴經義貫》
七者,怨(音冤)習交嫌,發於銜恨。如是故有,飛石投礫。匣貯車檻,瓮盛囊撲。如陰毒人,懷抱畜惡。
「七者,」宿世「怨」恨之種「習」發為現行,種現「交」相增進「嫌」,憎之心,乃「發於銜」怨含「恨」在心,誓必報復。「如是」於其心中「故有飛石」 擊人、「投礫」傷人、「匣」函「貯」人、「車檻」囚人、「瓮」中「盛」人、皮「囊」裝人而「撲」打之等獄相萌現。「如陰毒」之「人」,暗中「懷抱」奸謀、「畜」儲「惡」計暗算害人。
「怨習交嫌」:怨恨之種習發起現行,種子與現行復交相增進嫌憎。
「發於銜恨」:「銜恨」,銜怨含恨。謂發起怨恨,銜含於心中,誓必報復。
「飛石投礫」:飛石擊人,投礫傷人。
「匣貯車檻」:「匣貯」,匣函貯人。「檻」,欄柵。「車檻」,有欄柵、囚禁罪人的車;囚車。
「瓮盛囊撲」:「瓮盛」,將人裝在瓮中。「囊撲」,將人裝在皮囊或布囊中,再加以扑打。
「怨」銜恨的意思,我恨你,你也恨我,彼此間互相銜恨。「發於銜恨」心中懷有怨恨之心有所不滿,因為有埋怨跟不滿在果報上就有飛石,不滿就會躁動,就有空中很多紛飛的石頭飛過來;或者是有投礰,空中有很多、很多投擲的小砂石;或者是匣貯,「匣貯」是木頭做的一個密閉的箱子,我們被關在箱子裡面;車檻,是一個很禁閉的車子裡面;瓮盛,「瓮」大缸,被關在缸子裡面沒辦法出來;或者囊撲,「囊」大袋子,被綁在大袋子裡面。因為瞋心是表現出來,怨恨它是隱藏在心裡,所以它跟瞋還不太一樣。
別明
如陰毒人,懷抱畜惡。二xí相吞,故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。
「怨」心中有所怨恨,暗中的毒害之人,積集很多很堅定的惡念。合法的意思就是說,因為種子跟互相的吞噉,所以招感來生有石頭去投擲罪人;或者是擒捉,被捉到大缸或布袋裡面;或者擊射,以木棒跟石頭來射擊罪人;或者拋撮,在空中被拋撲而令死等等。
勸誡
是故十方一切如來,色目怨家,名違害鬼。菩薩見怨,如飲鴆zhèn酒。
十方諸佛如來以他的智慧眼來看怨恨之家,好像違害鬼,暗中害人之鬼。菩薩見到心中有所埋怨,就像去飲劇毒的酒一樣,表面上是酒,其實裡面是有毒藥的,就是鴆酒。「瞋」是比較明顯,你看有些人他遇到不如意事,他發發脾氣過了就算了;但是「怨」不同,怨是累積,累積很多、很多的瞋,然後就變成怨,怨恨的怨。
我看雷久南博士講一個觀念很有道理,他說你一個人得癌症,就是心中有所不滿、有所怨恨,你對人事有所怨恨,但是你又不講出來,累積在心中,就是一種負面的能量,到最後產生細胞的病變,最後就產生癌症。他的意思是說,你應該把負面的能量釋放出來。
有一個老和尚他說:我們早晚課就是有這個意思,你在早晚課你要唱誦,你贊佛菩薩的功德,你唱誦的過程當中,你那一念光明的心生起,你心中很多在打坐、在止觀當中,一天當中很多不如意的事,在唱誦的過程當中,它自然就會釋放出來。一個人經常不講話不是好事,妙境長老他說,他自己修止觀的經驗,他說:一個人修止觀為什麼容易出事?你沒有早晚課大眾那種唱誦,你一個人在那邊修,有時候很順,有時候不順,不順的過程當中你又沒辦法化解,就累積負面的能量。所以你不要看祖師的早晚課,他讚歎三寶,要唱誦出來,這時候你那些怨氣,唱完了,「欸」!心情快樂!它這地方「陰毒人」就是在暗中的毒害之人,只要你讓他心中有光明,把它發泄出來,當然就好了。
蕅益大師他有他的看法,蕅益大師說:「怨恨」,你要能夠做三種轉想:
一、隨緣消舊業想,其實很多不平等的待遇,它背後是有它的業力,可能我們自己有這個業力。
二、當善知識想,你把它當作歷練,歷事練心,完全都平等,你就很難進步。
三、代眾生受苦。就像懺公師父說的:「把它當做學吃虧!」我明明沒有做錯,我明明很努力,但這個待遇對我很不公平,你不要起怨恨,你把它當做學吃虧,來增加你的德行,是不錯!這是化解怨恨的三種方法,當然你早晚課的唱誦,妙境長老說這個方法也不錯。
見xí
「見」就是我們說的不正見,他有五種不正見,看經文就容易清楚…
總標
八者見xí交明,如薩迦耶,見戒禁取,邪悟諸業,發於違拒,出生相反,如是故有王使主吏,證執文籍。
成觀法師《楞嚴經義貫》
八者,見習交明,如薩迦耶,見戒禁取,邪悟諸業,發於違拒,出生相反。如是故有,王使主吏,證執文籍,如行路人,來往相見,
「八者,」宿世惡「見」之種「習」發起現行,種子與現行「交」相立破,欲顯「明」已見。譬「如薩迦耶」(身見)、「見」取、及「戒禁取」等尋求「邪悟諸」惡「業」,以異執而「發於違」背「拒」斥正理,且「出生」自「相」違「反」之謬見(常自語相違)。「如是故有」琰魔「王」之「使」者、「主」掌簿書之冥「吏」,考「證」其所計「執」邪見之「文籍」於自心中現(此為獄相初萌)。「如行」於同「路」之「人」,一「來」一「往」對面必然「相見」,無可避免。(邪見之人,罪證昭然,如是亦無可抵賴。)
「見習交明」:見習之種子與現行,交相立破,妄欲顯明已之惡見。
「薩迦耶」:即是身見,此系執「身」為「我、我所」之邪見。
「見」:即是「見取」,此為犯非果計果之過,例如以「無想」為涅槃,且此邪見而取「無想」,以為究竟果證。
「戒禁取」:此即犯非因計因之過,例如計執持牛戒、狗戒、塗灰、裸形等為生天之因。為佛弟子,雖知此等邪戒,系如來所禁止者,然彼仍採取之,故稱為「戒禁取」。
「邪悟諸業」:「邪悟」,此等邪見之人,雖偶有所悟,亦非正悟,名為邪悟。其所行諸業,皆為尋求邪悟,故稱「邪悟諸業」。
「發於違拒」:「違拒」,指違背拒斥正理。以其心邪,故與正理不相應,因此發起違拒正理之行。
「出生相反」:「相反」,自相違反。謂其心不但違反正進,而且其諸見也自相違反,自相矛盾。以既違正理,必然無法自圓其說,而漏洞百出,且矛盾擀格。
「王使主吏」:「王使」,琰魔法王之使者。「主吏」,主掌簿書之冥吏。
「證執文籍」:「證」,考證訊求。「執」,執著,計執,指其所計執之邪見。「文藉」,文書記載,以為確證也。謂當面考證訊求其所計執邪見之文籍,令之抵賴不得。此為於自心之中獄相初萌。
「如行路人,來往相見」:猶如在同一條路上有正面相對而行近之人,此二人必然會相見,這是無法避免的。比喻冥官執文以驗證一樣,罪人所造之邪業必定昭然若揭。
「見xí交明」煩惱的相狀叫「明」,你有很多知見,你會想要假借語言、文字來發明你的知見,叫做「明」,來述說你的知見。五種的不正見:一、薩迦耶見,又叫身見,或者我見。我們執著在五蘊生滅的相狀當中,有一個常依主宰的我,依止這個我來造業,也依止有這個我來得果報,叫薩迦耶見。二、邊見,斷見跟常見。三、見取見,非果計果,比方說無想天,把無想天當作涅盤,非涅盤之果,而執著為涅盤。四、戒禁取見,非因計因,比方持牛戒,持狗戒可以生天,這是非因計因。五、邪見,撥無因果,造善不會成就安樂的果報,造惡也不會招感痛苦的果報,完全沒有因果的思想。
這五種邪見《瑜伽師地論》把它匯歸成二種:一種增益的邪見,一個是減損的。增益就是它本來沒有,非有計有,你把它執著有,比方說我見,五蘊的身心本來就是業力顯現的假相,但是我們捏造一個自我,不是增加了嘛!減損就是說,因果本來是有的,我們認為沒有,那就是減損,有計非有,這就是減損。
因為五種邪見煩惱的因素就造業了,「發於違拒,出生相反」。他造業的相貌是互相的違背,互相的去拒絕對方的理論,我拒絕承認你的理論,你也拒絕承認我的理論,這種理論都相反,違背佛法的真理。因為這樣的造業,所以在今生當中就有「王使主吏」,因為邪見的人他是不認為自己有過失的,所以他最後就有閻羅王的使者,或者是主吏,主持記錄善惡的官吏,乃至於有很多的文件,證明他過失的文件出現,使令他沒辦法去爭辯。因地有這樣的過失出現,。
別明
如行路人,來往相見。二xí相交,故有勘問、權詐考訊、推鞠察訪、披究照明、善惡童子手執文簿,辭辯諸事。
成觀法師《楞嚴經義貫》
二習相交,故有勘問,權詐考訊,推鞠jū察訪,披究照明,善惡童子,手執文簿,辭辯諸事。
種子與現行「二習相交」,由此命終,「故」神識見「有勘」校審「問、權」衡「詐」偽、逼「考訊」問,「推」求「鞠」審、「察訪、披」覽追「究」文籍,以燭「照明」證生前所行之邪見惡業。此時即有「善惡童子,手執文簿」 許之以言「辭辯」別「諸事」,至於詞窮理盡、無理可申,乃甘心領受地獄重罪。
「勘問」:勘校審問。
「權詐考訊」:「權詐」,權衡詐偽。「考訊」,逼考訊問。
「推鞠jū察訪」:「推」,推求。「鞠」,審訊,同「鞫(jū)」。
「披究照明」:「披究」,披覽追究。「照明」,燭照證明。謂披覽追究其生前惡見之記錄,以燭照證明其神識之罪習。
「辭辯諸事」:「辭辯」,以言辭辯別。謂許罪人以言辭辯別其邪見業,至其無理可申,地獄重罪乃甘心領受。
來生的果報就好像一個人走在路上,因為道路都沒有遮蔽,所以彼此相見,你看到我,我也看到你,很清楚嘛!就比喻你來生的果報,有很多閻羅王的使者,還有很多證明的文件,你根本沒辦法逃避狡辯。所以在整個種子跟現行互相作用之下,故有「勘問」。有些人問我:死了以後到底有沒有閻羅王?是不是一定要經過閻羅王?從這個地方得到答案,很難講!因為有些人他造業他沒有邪見,他就沒有經過這個部分。這意思是說,這十種煩惱有些人是具足幾種,但是有些人他是單一的,所以只要你心中有這五種邪見,你肯定要經過閻羅王這一關,因為閻羅王的辯解是邪見產生的。所以這就是為什麼有些人他往生了以後,他沒有經過閻羅王,有些人經過閻羅王,那就是循業發現。
邪見的當來果報:一、勘問,有閻羅王在言詞上初步的審問,叫勘問;然後這個罪人又不認罪,邪見的人就是喜歡狡辯,編造很多的言詞。他就進一步就「權詐考訊」,不認罪,閻羅王就有很多權巧方法,比方用打的,用刑具的逼迫來詢問。這個罪人又不認罪,怎麼辦呢?推鞠察訪,「鞠」就是很深入的去審問,或者從旁邊加以察訪,旁敲側擊來察訪;或者「披究照明」,「披究」就是用善惡童子他所記錄的這些文簿來批究你前生的業力,乃至來照明你過去在造業的時候的種種心態將它照出來。你當初是用什麼心態,做了什麼事情,善惡童子都把它記下來,什麼時間、什麼地點都記下來,辭辯諸事。善惡童子不但把文字給你看,還用文辭加以解釋,說明時間地點,讓你根本沒辦法抵賴。這是我們在造煩惱的時候,依止五種邪見,他就會經過這個過程
勸誡
是故十方一切如來,色目惡見,同名見坑。菩薩見諸虛妄徧執,如臨毒壑。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
是故十方,一切如來,色目惡見,同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執,如臨毒壑。
是見習為害之故,十方一切如來,形容觀察,同名見坑。謂此五種惡見,甚於深坑,一經誤入,即不能出。菩薩見諸虛妄偏執者:見理不真曰虛妄,自是他非曰偏執。如臨毒壑者:以邱壑中,有毒蛇等物,入之則必喪法身,傷慧命,急宜避之。八見習竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
是故十方,一切如來,色目惡見,同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執,如臨毒壑。
「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼)一切「惡見同名」 為惡「見坑;」而「菩薩見諸」悖理「虛妄遍」頗之計「執,如臨毒」 蛇之溝「壑」,若人誤墮其中,必喪法身、亡慧命。
「虛妄遍執」:「虛妄」,不符正理。「偏執」,偏頗計執,即是自非他之咎。
「毒壑」:毒蛇之溝壑,喻人若墮於邪見之中,必定喪法身、亡慧命。
十方一切如來以智慧眼,看到惡見,就像深坑一樣,你進去就爬不出來。也就是說,你一但接觸外道的思想,你就很難去改變你的想法,先入為主嘛!菩薩見到這種虛妄不實的徧執,就像墮入深坑,有很多的毒蛇,進去以後是必死無疑。在佛法的觀念,愚痴不可怕,我們講貪瞋痴,愚痴不可怕,邪見比愚痴還嚴重。愚痴是你什麼都不知道,邪見是你認為你知道,結果知道的是錯誤的。為什麼愚痴還不可怕?愚痴你還可以接觸佛法,他不會排斥佛法。你看有些人他沒有學佛,但是他也沒有學其它的宗教,你跟他講佛法他可以接受,但是邪見他排斥佛法,他有一個先入為主的觀念,就糟糕!就像一個人墮入到深坑他爬不出來。所以《菩薩戒》它警告菩薩,剛開始盡量不要看一些外道的典籍,你一定通達實相以後,才能夠撥三分之一的時間,兼看這些道家、外道的思想,可以的!那是你通達實相以後,對佛法的實相理再也不會改變了才可以。
枉xí
「枉」以不真實的事情來嫁禍對方,他明明沒有做就冤枉他說他有做。
總標
九者枉xí交加,發於誣謗,如是故有合山合石,碾磑niǎn wèi耕磨。
成觀法師《楞嚴經義貫》
九者,枉習交加,發於誣謗。如是故有,合山合石,碾磑niǎn wèi耕磨。如讒賊人,逼枉良善。
「九者,」宿世冤「枉」他人之種「習」發起現行,種子與現行「交」相「加」逼,乃「發於誣謗」 之行。「如是」於其心中「故有合山、合石、碾磑niǎn wèi」、犁「耕」石「磨」等之獄相萌現。「如」以「讒」言「賊」害他人之「人,逼」壓「枉」害「良善」之人。
「枉習交加」:「枉習」,冤枉他人之習氣種子。「交加」,交相加逼。
「誣謗」:誣告毀謗之行。
「合山合石」:「合山」,為地獄中刑罰之一種,謂有兩大石山相對而立,趨罪人入於其中之後,兩山自然相合,罪人即受壓擠,以至骨碎肉糜,此時兩山即還回原處。「合石」,謂令罪人卧於大石之上,再以另一大石從上合之,如榨葡萄汁相似。
「碾磑niǎn wèi耕磨」:「碾」,研磨。「磑」,石磨,為合兩石以磨物,兩石各有齒,使藉他力旋轉,以磨去穀物殼。「耕」,以犁耕之。「磨」,以石磨壓磨其身。
「如讒賊人」:「讒」,讒枉。「賊」,賊害。如上讒言冤枉賊害他人之人。
煩惱相貌:枉xí的生起,因為有過去的種子跟今生環境的刺激所產生的現行,而產生一種「加」,加諸對方一種不實的罪過,他明明沒這樣做,以一口咬定他這樣做,這就叫「加」。所造之業:發於誣謗,用不實的言詞來毀謗陷害對方,這是「誣謗」。
苦果:如是故有合山合石,碾磑耕磨。在內心當中有大石山,你進去以後它馬上就合起來,壓迫我們的色身,叫「合山」,山是左右。合石,石頭是上下,有二個大石頭,罪人在中間,二個大石頭像磨油一樣,在身上上下的研磨叫「合石」;「碾」用火熱的鐵輪來壓罪人,破碎其身;「磑ˊ」用小石頭來研磨;「耕」用犁耕你的舌頭,像在耕田一樣,在你的舌頭上耕來耕去,來破壞你的舌頭;「磨」用大石頭來研磨。這是我們在毀謗對方的時候,預先在心中出現的過失。
別明
如讒賊人,逼枉良善。二xí相排,故有押yā捺nà槌chuí按,蹙cù漉lù衡度諸事。
成觀法師《楞嚴經義貫》
二習相排,故有押捺nà槌按,蹙cù漉lù衡度諸事。
種子與現行「二習」交「相排」擠,由此命終,「故」其神識即感「有押、捺、捶、按、蹙」 壓其身「漉」干其血,拉長「衡度」其身等「諸」地獄「事」之業果成就。
「二習相排」:種現二習互相排擠。
「捺」:以手按也。
「蹙漉衡度」:「蹙」,迫,逼迫、蹙壓。「漉」,引水使涸,擠干,吸干。謂蹙壓罪人而擠干其血。「衡度」,謂丈量其身,而寸寸拉長之。
就像一個諂媚的盜賊,來逼迫冤屈良善之人,良善之人他沒有做這樣的錯事,你一口咬定他有做事,這叫「枉」。因為種現二種的互相排擠作用就有「押」,你未來就會招感莫名其妙就有東西押在你身上;或者「捺」,在你身上左右的揉捺;「槌」上下震動;「按」有一個東西一直押著不放;「蹙漉」我們的身體被綁在一個布袋裡面,然後上面有很多的大石頭押在上面,來壓榨你的血,叫「蹙漉」;「衡度」我們的身體被一個鐵鉤弔掛起來,然後量度他的身體,這都是在地獄裡面的刑具。
勸誡
是故十方一切如來,色目怨謗,同名讒虎。菩薩見枉,如遭霹靂。
佛陀看到怨謗,以怨恨的心來毀謗對方就像豺虎,用欺騙的言詞來傷害對方,就像猛虎傷人一樣。菩薩見到心中有這種想要去毀謗別人的心,就像霹靂,好端端的他也沒做什麼事,莫名其妙被閃電所打到一樣。因為你平常就是無端的加諸過失於人,所以結果就是被閃電霹靂所擊,因果就是這樣。這個「枉」往往出於惱害心、忌妒心才會有這個問題。
訟xí
「訟」意思就是說,你自己有了過失,結果你用言詞上的爭辯來覆藏你的過失,說我沒有做啊!用狡辯的方式來覆藏你的過失。
總標
十者訟 xí交諠xuān,發於藏覆,如是故有鑒見照燭。
成觀法師《楞嚴經義貫》
十者,訟習交諠xuān,發於藏覆,如是故有,鑒見照燭。如於日中,不能藏影。
「十者」,宿世諍「訟」之種「習」發起現行,種子與現行「交」相「諠」嘩,復「發於」隱「藏」已罪、「覆」蓋陰私,「如是故有」以鏡「鑒見」其宿業,以珠「照燭」其心曲,使不得隱藏。「如於日中」時,「不能藏影」。
「訟習交諠xuān」:「訟」,諍訟。「諠」同「喧」,吵鬧,喧嘩。謂諍訟之習其種子與現行交相喧嘩。
「藏覆」:指藏覆自己陰私之不善。
「鑒見照燭」:「鑒」,名詞,鏡也;或為動詞,以鏡照明。此謂以鏡照鑒其宿業,燭照其心之幽曲,使其隱藏無地。
十xí因這地方所說的因果是指的九情一想,或者純情無想來說。當然如果我們起心動念,也會有這種少分的過失,但是它整個圓滿的結果會出現地獄的果報,是約著九情一想跟純情無想來說。